我们生活的这个世界，气象万千，异彩纷呈，处处存在着差异。但差异之中又有相同，可以说是同与异、异与同的相互交织。古人特别注意探讨异同之间的问题，如春秋时期的哲人们就讨论了“和”与“同”的问题，战国时期的辩士们又特别就同与异的关系进行了辩论。如当时的宋国人惠施就提出“大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异”的古怪命题。其实，早在他们之前的西周初年，人们就已经在重视这个问题了，那就是《易经》中的《同人》卦。《同人》卦讲的是人与人的交往、人与社会的交往，讲的是如何在这种交往中求同存异。这其中包含着丰富的处世智慧。
17.1
在《周易》中，《同人》卦被安排在《否》卦之后。照《序卦传》的解释：“物不可以终否，故受之以同人。”韩康伯注曰：“否则思通，人人同志；故可出门同人，不谋而合。”可见，《同人》是否闭之后的通而同，是人与人之间的相交而合志（《否》是不交）。《同人》曰：
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
“野”，指郊外。卦辞的意思是在宽阔的郊外与人和同则亨通，利于涉越大河巨川，利于君子守持正道。在这句卦辞中，有两点颇值得注意：一是“野”；一是“君子贞”。据金景芳先生的解释，古代一个国家中，中心地区叫做国，国之外叫做郊，郊之外称作“野”( 参见金景芳等：《周易全解》，119页。)。卦辞用“野”字，意在表明与人和同不应该过于狭隘，胸怀要宽阔，和同面要广远。“贞”即正，“利君子贞”，表明同人之道对守正之君子有利。而据《论语》，君子与人交往的特点是“和而不同”。所以，《同人》卦所讲的“与人和同”，不是“和而不同”的同，不是同流合污之同，而是异中之同，是建立在包容、宽容（即卦辞所谓的“野”）基础之上的同。请看《彖传》的解释：
同人，柔得位得中而应乎乾，曰“同人”。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川，”乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
《同人》卦下离上乾，通卦只有六二一爻为阴。“柔得位得中”指的就是六二爻。“应乎乾”，指六二上应九五，九五属乾体（上卦为乾），所以谓之“应乎乾”。《彖传》认为，《同人》之所以称作“同人”，乃是由于此卦有柔顺者得正守中，又能上应刚健者之象。这也就是说，同人的关键是“柔”（卦中唯一的阴爻），而这个柔必须得正、得中，但仅仅有柔还不能同人，中正之柔又必须有刚健之乾与之相应。可见，同人之道是坤顺之性（柔）与乾健之德的有机结合。只有柔顺，难免有为同而同、同流合污之忧；只有刚健，又难免有刚动躁进、难于和同之嫌。只有刚柔相济，才能厚德载物，和同于人。所以《彖传》说：“同人于野，利涉大川，乾行也。”
“乾行”，就是强调柔而能刚。柔而能刚，则既能柔顺宽容，又能刚健有为，主动与人和同。王弼解释说：“所以乃能‘同人于野，亨，利涉大川’，非二之所能也，是乾之所行也。”（《周易注》）这说明，“同人于野”之所以能行，既有六二之柔的德性基础，又有九五之刚的主动进去，二者缺一不可。
“文明以健，中正而应，君子亨也”是解释卦辞“利君子贞”的含义。金景芳先生说：“文明指内卦之德，刚健指九五之德，中正指六二与九五两爻居中得正而相应。刚健则无私，文明则烛理，中正则无偏。三者俱有，便是‘君子正’了。是君子而行正道，心志自然会与天下人交通，天下人自然会与之相和同。”(金景芳等：《周易全解》，120页。)
由此可见，“同人”是坤顺之德与乾健之性的有机统一，是含异之同，是同异之和。
17.2
“同人”之道是求同存异，是同异之和，《象传》据此对君子提出了“类族辨物”的要求。其曰：
天与火，同人。君子以类族辨物。
“与”，黄寿祺先生释曰：“犹亲。”“这两句以天体在上火性亦炎上，两相亲和，释《同人》上乾为天，下离为火之象。《正义》：‘天体在上，火又炎上，取其性同，故云天与火，同人。’”黄寿祺等：《周易译注》，125页。可见《同人》下离上乾，虽然卦体不同，但一在上（乾为天），一向上（离为火），方向一致，所以谓之“同人”。这也说明，同人之同，并非绝对的同，如乾同乾、离同离。乃是体性虽异而志趣相同，亦即和同之人均不失其个性的同。一句话，就是和同。
《象传》认为，既然《同人》下离上乾之象体现了异中之同，君子就应该效法此象，“类族辨物”。“类”，即《系辞传》“以类万物之情”之“类”，意为分。“族”，种类，《象传》此处特指人类群体。“类族辨物”意即区分辨别人类群体及各种事物，以审异求同参见黄寿祺等：《周易译注》，125页。。可见，“类族辨物”强调的是异中求同。清人李光地指出：“虽大同之中，各从其类，然自有区别。故上下有等，亲疏有杀，人之智愚善恶有分，物之贵贱精粗有品。类而辨之，各得其分，乃所以大同也。”( 转引自黄寿祺等：《周易译注》，125页。)这说明，同人之同，是辨其分位，析其品级，于众异之中求得的大同。
在《周易》中，除《同人》卦《象传》明确强调了求同存异之道外，《睽》卦《象传》也提出了类似的看法。其曰：
上火下泽，睽，君子以同而异。
《睽》卦下兑上离，《彖传》认为，此种卦象为“火动而上，泽动而下；二女同居，其志不相得”，所以象征乖违背离。这种卦象与《同人》可以说正相反。但《象传》认为，君子在这种卦象中同样能得到求同存异的启示。不过这种求同存异，不是“类族辨物”，即异中求同；而是“以同而异”，也就是“于大同之中，而知所当异”（《程氏易传》）。可见，虽然二卦和合同异的目的一致，但因卦象所反映的客观情势不同，追求和合的进向也有所别。《同人》卦意在“和同”，所以强调从异中求同；《睽》卦意在“合睽”，所以强调同中存异。异中求同，须用“类族辨物”之法；同中存异，须用交感合志之方。如《睽》卦《彖传》曰：“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉。”意思是说，天地上下乖睽但化育万物的事理却相同，男女阴阳乖睽但交感求合的心志却相通，天下万物尽管乖背睽违但禀受天地阴阳气质的情状却相类似，乖睽之时有待施用的范围是多么广大啊 译文参见黄寿祺：《周易译注》，310页。。
总之，无论是异中求同，还是同中存异，同都不是“君子和而不同”之“同”，而是“君子和而不同”之“和”，也就是同异之“和”。从处世的层面说，它提示人们，与人交往，或在社会上讨生活，都需要求同存异，但“求同”不是叫人同流合污、结党营私，乃是叫人于存在着的差别中求同，用哲学的术语说，这样的同可以称之为“多样性的统一”。当然谋求这样的统一，没有一个现成的模式，须根据客观形势而定，或者从分辨差别入手，审异求同；或者从把握情理入手，同中存异。这也就是唯变所适。
17.3
《同人》一卦六爻，集中讨论了审异求同过程中遇到的具体的问题。据有学者说，这一卦，内卦由同而异，外卦由异而同(参见金景芳等：《周易全解》，123页。)。可见它是从正反两个方面揭示了处异求同的方法原则。先看由同而异：
同人于门，无咎。（《同人》初九）
同人于宗，吝。（《同人》六二）
伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。（《同人》九三）
《同人》初九中的“门”，指门外。“同人于门”即出门即能与人和同，其结果当然是无咎。《象传》说：“出门同人，又谁咎也！”王弼注曰：“居《同人》之始，为同人之首者也。无应于上，心无系吝，通夫大同，出门皆同，故曰‘同人于门’也。出门同人，谁与为咎？”“无应于上”指初九上无应爻（九四为阳）。“心无系吝”是说初九没有系应，内心也就没有亲疏之别的观念。没有亲疏之别，自然能够出门便广泛与人和同。这说明，与人和同之初，关键是要心正（初九以阳居阳），不存偏见和私心。若存偏见，必有好恶；若存私心，必有亲疏。有好恶，有亲疏，则必然会戴着有色眼镜，把他人分为三六九等。这样岂能与人和同呢？另外，《象传》特别拈一“出”字，强调“出门同人”，亦颇有深意。这说明，同人之道，在于广泛的和同，而不是小团体、小宗派内部的和同。因为小团体、小宗派内部的和同是“同门于宗”。
“宗”，指宗族，就卦象来说，“宗”指九五。《同人》六二与九五相应，犹如仅与亲近之人和同。爻辞认为，像这样在宗族内部和同于人的做法，其结果一定会导致某种遗憾。金景芳先生说：“从全卦的角度来看，它（六二）柔得位得中而与九五正应，有相同之义，是好的。但从六二这一爻的爻义来看，情况就不一样了。六二与九五正应，正应本来是好的，在同人卦却不好。六二同于自己所系应的九五，它同的范围有了局限，不如初九无所系应，同的范围广，所以初九无咎而六二吝。”(金景芳等：《周易全解》，121~122页。)可见，虽然有应是好事，但看在什么时候和什么情况下。处《同人》之时，就难免把自己给局限住了。站在今天的立场，“宗”也可以指小团体、小宗派，乃至于狭隘的地方保护主义。因此，六二之“吝”很值得人们深思。
“伏”，潜伏。“戎”，兵戎。“莽”，丛草。“陵”，即岭。爻辞的意思是，埋伏军队于丛草之中，登上高陵四处察看，三年过去了仍不敢交战。从卦象说，九三处下卦之极，下乘六二，上无应与。且“九三以刚爻居阳位，过于刚强，又不得中位，不知执守中道。九三意欲夺取九五的正应六二，以与自己相亲比、相和同。但是，九三理不直，气不壮，不便公然行动，只埋伏兵戎于林莽之中，伺机而动，所以说‘伏戎于莽’。又偶尔登上高陵四处顾望，如此过了三年，仍未采取行动，因此爻辞不言凶。”( 朱高正：《易经白话例解》，80页，沈阳，沈阳出版社，1998。)可见，六三虽未言凶，但所作所为，与和同之道相去甚远。这说明，和同之道，不可以用强，用强则难免相争，不但不能和同，反而有可能兵戎相见。虽然兴师动众，其结果仍然是徒劳无益。
《同人》内卦，初爻出门与人和同得“无咎”，六二不出门与人和同得“吝”，九三与人争友，虽未名言吉凶，但结果必然是徒劳无益。如果抛开初九不说，那么，六二之“吝”，在于自我局限，自己束缚自己的视野；九三之争，在于不能“类族辨物”。这也警示人们，与人和同，并非易事，有时难免发生争执。从这个意义上我们也可以认为，同是在纷争中建立、在“磨合”中求得的。《同人》外卦的“由异而同”便更加明显地表现了这一特征。
17.4
再看由异而同。《同人》外卦三爻的爻辞是：
乘其墉，弗克攻，吉。（九四）
同人先号咷，而后笑，大师克相遇。（九五）
同人于郊，无悔。（上九）
九四爻辞在前一章中我们曾经作过解释，字面的意思是高据城墙之上，又自审不能进攻。爻辞是要说明在困陷不通之时能够及时回头，可获得吉祥。《周易正义》云：“刚不中正，又无应与，亦欲同于六二，而为三所隔，故为乘墉以攻之象。然以刚居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，则是能改过而得吉也。”这是说，九四与初九敌应，无法和同，于是也像九三那样想与六二和同，但六二已同于九五，且九三伏兵丛草，大有动武之势。因而，九四也表现出了“乘墉以攻”之象。就这一点说，九四与九三颇有相同之处。所不同者，在于九四以阳居阴，具有刚柔相济的能力，所以在发现以刚求同的路子走不通之后，能马上“困而反则”，为和同于人创造了条件。
“号咷”，大声痛哭。爻辞的意思是，与人和同，起先痛哭号啕，后来欣喜欢笑，大战告捷，志同者相遇会合。王弼注曰：“近隔乎二刚，未获厥志，是以‘先号咷’也。居中处尊，战必克胜，故‘后笑’也。不能使物自归，而用其强直，故必须大师克之，然后相遇也。”《同人》卦九五与六二正应，最有条件与人和同，但中间隔有九三、九四二阳爻，它们或“伏戎于莽”，或“乘其墉”，都想不惜兵戎相见来与六二相和。所以，九五爻辞有“先号咷”之象。但因本身既中且正，又居尊位，故而能用其强直（亦即《彖传》所谓“乾行”），战胜对手，完成与六二的和同。可见，由异而同（外卦由异而同）是一条艰苦之路，并非轻而易举就能获得，需要付出巨大的努力，包括付出战争的代价。只有这样，才能扫除障碍，实现和同。
“同人于郊”，即在邑外与人和同。爻辞认为，这样的和同，可得“无悔”。金景芳先生说：“郊近于野，上九爻辞讲‘同人于郊’，有无私的意思，但未达到至公大同的程度，所以不能得吉，不过无悔而已。”(金景芳等：《周易全解》，123页。)《象传》曰：“同人于郊，志未得也。”金先生认为，“志未得”是指求天下至公大同（即“同人于野”）之志未得实现。这说明，真正的普世和同是很难实现的，卦辞“同人于野”不过是和同之道的一种理想境界罢了。但就《同人》六爻而言，虽“同人于野”难于实现，退而求诸“同人于郊”也是难能可贵的。
与内卦相比，《同人》外卦，九四困而知反，九五先战后和，上九同人于郊，可谓由异而同。但就总体而言，这一卦所昭示我们的是：与人和同的过程，是认识并认可差别的过程，只有认识并认可了差别，才能尊重个性，求得统一。如卦中的九三（包括“乘其墉”之时的九四）之所以敢于冒动兵的危险，就在于他们起初并不知道个性的可贵，而一味按着自己的心思意念与人和同。这样做，结果自然是非但不能和同，还会招致新的矛盾。九四困而知反，可谓明智。与它们相比，九五算是通晓和同之道。虽然它也不可避免地使用武力，但因它的和同不是出于一己之偏，而是出于中正无私（“乾行”），所以终能成就和同之道。
在这一卦中，最值得深思、也最有警示意义的是初九和六二两爻。初九“同人于门”仅获无咎，其中必有奥义。它说明，初九之同是差异尚未展开的同，虽然一个“出”字多少表现出了广泛和同的倾向，但差异尚未展开的和同经不起考验，也难保不会流于同流合污。所以，爻辞只说“无咎”，意在提示人们万万不可停留在这个层面的和同上而不知进取。六二在《同人》中为唯一的阴爻，上有九五正应，又有三、四献媚，应该说是吉无不利的了，但恰恰相反，其结果是“吝”。这说明，越是在自己处于有利环境中的时候，越是要心胸开阔，广泛和同。如果自持优势，片面和同，必有遗憾。
另外，在《同人》卦中，最值得玩味的是九四爻，此爻以阳居阴，不当位；初为阳爻，无应与。但却是本卦中唯一出现“吉”字的一爻。这说明，初九的“出门同人”固属可贵。但在经历了一番矛盾斗争之后，翻然自省，审异求同，更属难得。而且只有这样的同，才是经得起考验的同。然而，就《同人》之总体而言，无论哪一爻，都在在表明：坤顺与乾行的有机合一，是求同存异的必由之路。