“裒多益寡”，语出《谦》卦《象传》，大意是损有余以补不足。战国末期的著名思想家韩非子说：“古之人目短于自见，故以镜观面；智短于自知，故以道正己。故镜无见疵之罪，道无明过之怨。目失镜，则无以正须眉；身失道，则无以知迷惑。西门豹之性急，故佩韦以缓己；董安于之心缓，故佩弦以自急。故以有余补不足，以长续短之谓明主。”（《韩非子·观行》）可见，“以有余补不足”是古人十分重视的一种修养功夫。这种修养落实在行为（即处世）的层面，则是“称物平施”，也就是权衡各种事物，公平地施予。《周易》中有两卦是专门讨论这个问题的，这两卦是：《损》、《益》。
18.1
《损》卦象征减损。但减损有一定的原则，那就是“有孚”。卦辞说：
损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
“有孚”就是心存诚信。卦辞认为，当减损之时，心存诚信，可得吉利，可至无咎，可以为正。卦辞还举享祀之例说，只要“有孚”即心存诚信，只准备二簋至薄的祭品，也可以用于享祀。这是通过享祀贵诚来例证减损之道。金景芳先生说：“享祀之礼，繁文缛节最严重，外表的文饰极容易超过内心之诚敬，文饰一旦超过诚敬，诚敬便成为虚伪。” ( 金景芳等：《周易全解》，285页。)可见，享祀，不在祭品的多寡，关键在诚。因此，减损之道的关键也在诚（有孚）。诚则正（可贞），诚正则可行（利有攸往）。明人来知德曰：“凡曰损，本拂人情之事，或过，或不及，或不当其时，皆非合正理而有孚也。非有孚，则不吉、有咎，非可贞之道，不能攸往矣。惟有孚，则元吉也，无咎也，可贞也，利有攸往也，有是四善矣。”（《周易集注》）来氏之说，颇得卦辞之旨。
关于《损》卦所彰显的减损之道，《彖传》的发挥非常有特点，其曰：
损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。
“损下益上”是就《损》卦的卦象而言。《损》卦下兑上艮，王弼注曰：“艮为阳，兑为阴；凡阴，顺于阳者也。阳止于上，阴说而顺，损下益上，上行之义也。”（《周易注》）这是说，《损》卦的上卦为艮属阳，下卦为兑属阴，艮有止义，兑有悦义。艮止于上，兑顺于下，故有损下益上之象。应该说，减损之道，并非专指损下益上，《彖传》此说纯属解释卦象。如《益》之《彖传》又有“损上益下”之说，也是从卦象立说。但这也表明损和益是相辅为用、相得益彰的，损之中有益，益之中也有损。真正的减损也就是真正的增益。
《彖传》当然认同于卦辞“有孚”之说。但《彖传》同时认为，《损》卦之诚，不单是诚于心，还是诚于时，所谓“损刚益柔有时”。诚于心，是“思诚”，“思诚者人之道也”；诚于时，是“诚者”，“诚者天之道也”。《损》卦之诚，正是心诚与时诚的合一。只有心诚，无有时诚，则所损非时。只有时诚，无有心诚，则损而不得正。两种情况都不是正常现象。所以，只有二诚相应偕行，方可成就减损之道。王弼解释说：“自然之质，各定其分，短者不为不足，长者不为有余，损益将何加焉？非道之盛，故必与时偕行也。”（《王弼注》）这样的与时偕行的减损之道，也正是《谦》卦《彖传》所说的“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦”。
18.2
《损》卦虽然是专门讲减损之道，但六爻之中，下三爻在下自损与上三爻居上受益两两相对黄寿祺等：《周易译注》，342页。，表现的则是“损益盈虚”之理。下三爻爻辞说：
巳事遄往，无咎，酌损之。（初九）
利贞，征凶。弗损益之。（九二）
三人行，则损一人；一人行，则得其友。（六三）
“遄”，迅速。“往”，往应六四。“巳事遄往”，即完成自己的事情，马上便前往，损己之刚，济四之柔。《象传》说，初九这样做，说明它与六四心志合一（“尚合志也”）。爻辞认为，“巳事遄往”，没有咎害。但对于自己的刚质，需酌而减损，过与不及都不符合减损之道。
“征凶”，即急于前进将招致凶险。爻辞的意思是，利于坚贞守正，盲目前进则凶险。只要自己没有减损，就等于是对六五的辅助。《象传》认为，九二的“利贞”，在于它以坚守中道作为自己的志向。黄寿祺先生说：“九二阳居阴位，刚柔适中，非有余者；六五阴居阳位，亦刚柔适中，非不足者。两者虽为正应，但九二不可遄进，惟不自损而长守其正，即可益上。故曰‘利贞，征凶’。”黄寿祺等：《周易译注》，338页。可见，当损益双方处在刚柔适中之时，保持其本色、坚守其分位的本身就符合损益之道。比如东汉的严子陵垂钓富春江，不给光武帝做官，似乎未给皇帝作出什么贡献，然而实际上贡献极大，正所谓桐江一丝，系汉九鼎，帮了刘秀的大忙(转引自金景芳等：《周易全解》，288页。)。
六三爻辞的意思是，三人同行，必将损去一人；一人独行，则能获得他的朋友。王弼注曰：“损之为道，损下益上，其道上行。三人，谓自六三已上三阴也；三阴并行以承于上，则上失其友，内无其主，名之曰益，其实乃损。故天地相应，乃得化醇；男女匹配，乃得化生；阴阳不对，生可得乎？故六三独行，乃得其友；二阴俱行，则必疑矣。”（《周易注》）照王弼的解释，三人指六三、六四、六五。此三爻若同时前往上承上九，那么上九就有可能失去其正应六三。所以六三只有独自前往，才能与上九损益相得，这样也符合阴阳专一和合之道。反之，如果六三、六四、六五一并益上，非但不能益之，反而足以损之。这说明，损益之道的关键在时，在因时适中。
上三爻爻辞说：
损其疾，使遄有喜，无咎。（六四）
或益之十朋之龟，弗克违，元吉。（六五）
弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。（上九）
“疾”，指六四思恋初九所致相思之疾 (参见黄寿祺等：《周易译注》，340页。)。《周易正义》曰：“疾者，相思之疾也。初九自损已遄往，己以正道速纳，阴阳相会，同志斯来，无复企子之疾。故曰‘损其疾’。疾何可久？速乃有喜，乃无咎，故曰‘使遄有喜，无咎’。”可见，爻辞的意思是，自疗思恋之疾，迅速接纳初九来益之阳刚，必然有喜，没有咎害。这说明，损益之道，在于损益双方相得益彰。损者来益，同时也需要益者积极迎合，自损而纳之。
“朋”，古代货币单位。爻辞的意思是，有人进献价值十朋的大宝龟，无法辞谢，至为吉祥。朱高正博士说：“六五以柔爻居上卦之中位，得一卦尊位，下应九二阳刚，代表至尊王者具有中正柔顺的美德，能够虚中自损，下求九二贤能之士。六五能礼贤下士，虽屈尊就卑，而实受天下之益，得天下之利。”朱高正：《易经白话例解》，254页。
上九“弗损益之”与九二用词雷同，但所指有别。上九的意思是，不用损人就能得益。金景芳先生认为，上九以阳刚居损之终，损至极点，应当变为不损。这时对于上九而言，面临两种选择：一是阳刚居上以损削于下；二是能损但不行其损，变而以阳刚之道益于下。前者为取咎之路，后者为无咎之路。《损》之上九选择了后者，所以无咎，贞吉，赢得天下人的归服参见金景芳等：《周易全解》，290页。。
总之，《损》卦六爻，重在讲损下益上之理。然因各爻时位不同，其损益之方也各不相同。但这些“各不相同”又均不能逃于卦辞“有孚”和《彖传》“与时偕行”的总原则之外。这两条原则，同样也适用于损上益下的《益》卦。
18.3
《益》卦象征增益。其卦辞曰：“利有攸往，利涉大川。”意思是利于有所前往，利于涉越大河巨川。《彖传》解释说：
益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
《益》卦，下震上巽，王弼注“损上益下”曰：“震，阳也；巽，阴也。巽非违震者也。处上而巽，不违于下，‘损上益下’之谓也。”《正义》疏曰：“此就二体释卦名之义，柔巽在上，刚动在下，上巽不违于下，损上益下之义也。即居上者，能自损以益下，则下民欢说，无复疆限。《益》卦所以名《益》者，正以损上益下，民说无疆者也。自上下下，则其道光大，为天下之所庆赖也。”可见，《彖传》“损上益下”之说，是就此卦下震上巽之象、震刚巽顺之德取意。震刚振于下，巽顺应于上。以上应下，可谓自上下下。王弼注“中正有庆”曰：“五处中正，自上下下，故有庆也；以中正有庆之德有攸往也，何适而不利哉。”这说明，《彖传》所谓“中正”指九五。“木道”，王弼注曰：“木者，以涉大川为常，而不溺者也。以益涉难，同乎木也。”《正义》疏曰：“木道乃行者，此取譬以释利涉大川也。木体轻浮，以涉大川为常，而不溺也。以益涉难，如木道之涉川，涉川无害，方见益之为利。故云利涉大川，木道乃行也。”这是以木能涉川过河为喻，说明益道之用。依《说卦传》，巽为木。木可济川，所以《益》卦损上益下，如以木济川，可渡艰难。“天施地生”，金景芳先生说：“‘天施’犹言‘大哉乾元，万物资始’，‘地生’犹言‘至哉坤元，万物资生’。”金景芳等：《周易全解》，294页。可见，“天施地生”是借天地始生万物说明当“益”之时，上下相交相感之理。
总括以上注释，可知《彖传》之大意为：《益》卦是讲减损于上，增益于下的道理。减损于上，增益于下，老百姓就会欢喜无量。从上面减损，向下面增益，这种作为必然大放光芒。《益》卦之所以能有这样的行为，使天下人受其福庆，乃是由于上下（六二与九五）中正、无偏无党。如此则能战胜一切艰险，好比乘舟渡河，征途通畅。增益之时，下者振作有为，上者谦逊柔顺。上下合一，日日精进，无有限量。天能资始，地能资生，始、生之益，遍及万方。总之，时益则益，时损则损，以时而行，乃得其常。
看来，与《损》一样，《益》的落脚点也是“与时偕行”。但细分析之，二者也稍有不同。前者意在损下益上，以社会言之，即损百姓以益官府。这样的损，重点不在物质利益方面，而在诚实守信，彼此相应。所以卦辞有“二簋”之喻。后者意在损上益下，以社会言之，即损官府以益百姓。这样的损，重在利物化民，同舟共济。所以《彖传》有“木道”之说。这种区别正是“损”之为“损”和“益”之为“益”的原因之所在。当然，真正的“损”与真正的“益”是分不开的，所以二者都强调损益随时。
18.4
与《损》卦一样，《益》卦六爻也是围绕损益之理而展开的，但进路却与《损》卦相反。下三爻爻辞说：
利用为大作，元吉，无咎。（初九）
或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。（六二）
益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。（六三）
“大作”，大有作为。“利用为大作”，即处《益》卦之始，益于大有作为。但据爻辞的意思，初九的大有作为，必须把事情做得尽善尽美，才可没有咎害。为什么这样呢？《象传》的解释是：“元吉无咎，下不厚事也。”意即处一卦之下，本来不益于做大事。要做，只准成功，不许失败。王弼注曰：“时可以大作，而下不可以厚事。得其时而无其处，故元吉乃得无咎也。”（《周易注》）“得其时”，得六四之益。“无其处”，居位卑下。以此观之，初九可谓有时无位，“因此，它必须完全干好，得元吉，支持它的六四才算知人，它自己才算胜任。不然的话，则六四得咎，初九自己亦得咎”(金景芳等：《周易全解》，295页。)。这说明，得益固属好事，但同时也是对被助者的责任心和能力的考验。今日中国之扶贫与脱贫行动，似乎可从此爻中获得不少启示。
《益》卦六二与《损》卦六五其象相同。后者损下益上，九二为阳，前者损上益下，九五是阳。所以爻辞都以“十朋之龟”设喻。但《损》之六五以柔居刚，柔能虚受，刚可固守，如君主受民拥护，所以得元吉。《益》之六二以阴居阴，有虚受之能，无固守之力，如臣下得君宠重，所以爻辞戒以“永贞吉”，即永久守正方可获吉。“用凶事”，用于救凶平险之事。王弼注曰：“以阴居阳，处下卦之上，壮之甚也；用救衰危，物所恃也。故用凶事乃得无咎也。”（《周易注》）“圭”，玉器。古代天子、诸侯、卿大夫祭祀、朝聘时执此以申信。王弼说：“若能益不为私，志在救难，壮不至亢，不失中行，以此告公，国主所任也。用圭之道，备此道矣。”（同上）杨按：《益》卦损上益下，六三处下卦之终，当损益之交接点，受益最多，应当诚心诚意，因所受之益，广益于人。
《益》卦上三爻爻辞说：
中行告公从，利用为依迁国。（六四）
有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。（九五）
莫益之，或击之，立心勿恒，凶。（上九）
“迁国”，迁徙国都。爻辞的意思是，持中慎行致意于王公必能言听计从，利于依附君上迁都益民。黄寿祺先生认为，这两句说明六四当“损上益下”之时，禀柔正之德，居上卦之始，近承九五阳刚，有依附君主施益下民之象。所以爻辞指出当以“中行”之德“告公”益下，“公”必听从。又言利于依附君主，播迁其国，以惠百姓。爻义主阴柔者得位，承上以益下( 参见黄寿祺等：《周易译注》，349页。)。
“惠心”，指施惠天下之心。“勿问”犹言毫无疑问。爻辞的意思是，有真诚施惠于天下的心愿，不用说自然是吉利的，而且天下人也会因此真诚地报答我的恩德。可见，六四、九五作为《益》卦之中益人（或曰被损）的一方，其关键是心存诚信。这与《损》卦之强调“有孚”是完全一致的。
上九作为《益》卦之终，颇与《损》之上九不同，《损》之上九处“损”之终，“弗损益之”，有终止“损下益上”之意，所以“贞吉”。《益》之上九当此益下之时，非但无益下的恒心，还有损下的杂念，结果不但得不到他人的助益，反而还有可能遭到外来的攻击，所以凶险。
总之，《益》卦“损上益下”，要求在下者受益但不可安于受益，在上者施予但必出于诚心。只有下因益而振作，上施惠而自谦，才可使“益”道大彰。当然，正如前面所说，益之与损、损之与益是须臾不可离的。有损必有益，有益也必有损。但若当损之时而益之，当益之时而损之，则有违损益之道。以当今之社会例之，锦上添花者众，雪中送炭者寡，岂不是有违损益之道吗？