前面几章我们说到屈伸、同异、损益等。但在现实生活中，有不少人，能伸而不能屈，能同而不能异，能益而不能损。结果往往是靡不有初，鲜克有终。思考起来，原因固然很多，缺乏遁世无闷的精神和胸怀也是其中之一。“遁世”即潜隐和退藏；“无闷”即无忧无怒，怡然自得。从处世的层面说，它也算是一种人生通变之术。
19.1
《周易》中有一卦，名字就叫《遁》，是专门讨论退隐之道的。其卦辞说：
遁：亨，小利贞。
《遁》卦下艮上乾，卦象之大势为阴长阳消，《周易》以此象征小人渐渐得势，君子应当适时退隐。但所退者身，所守者道，身退正是为了守道。所以，虽然退隐，仍能得其亨通。然而毕竟是小人渐渐得势之时，所以君子又当谨慎小事，不失正道。《彖传》解释说：
“遁亨”，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。“小利贞”，浸而长也。遁之时义大矣哉。
“遁而亨”，意指遁而后可得亨。“刚当位”指九五以阳爻而居五位。“应”，指六二与九五相应。“与时行”，即随时而行。“浸”，渐。“浸而长”，指初六、六二等阴爻代表的阴的势力渐渐盛大。《彖传》认为，当《遁》之时，君子应当及早察知小人之势的浸长，而随时进退。在这里，“与时行也”一语十分关键，它说明当遁之时，虽然退隐为其总体大势，但退隐决不等于一味退却和逃跑，而是时止则止。在“退止”的过程中，或有于时可行之机，也绝对不能放过。“小利贞”即指此义。“小利贞，浸而长也”，实际上是说，小人“浸而长”之时，君子伺机小有作为，仍无不可。只不过应当谨慎自守，不授小人以权柄罢了。所以《象传》说：“天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。”“远小人”就是远避小人，亦即不得罪小人。“不恶”就是不把对小人的憎恶表现出来。但不表现出来并不等于圆滑如“乡愿”，而是自守畛域，不可侵犯，并以此威严矜庄，起到遏制小人嚣张气焰的作用。所以谓之“不恶而严”。
“不恶而严”，用孟子的话说，也可谓之“穷不失义”。孟子说：
故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。（《孟子·尽心上》）
大意是说，士人穷困时不失掉义，得意时不离开道。穷困时不失掉义，所以自得其乐；得意时不离开道，所以百姓不会失望。古代的人，得意则惠泽普施于百姓；不得意时，则修养个人的品德，以此表现于世人。穷困便独善其身，得意便兼善天下。
君子退隐之时，当属孟子所谓的穷困之时，但君子不会因为穷困而失掉操守；非但不失掉，还靠努力修养品德，昭示世人。这，就是君子的本性。“君子所性，虽大行，不加焉；虽穷居，不损焉，分定故也。”（同上）
可见，君子的随时而退，不仅保身，还能存道。而重点不在保身，乃在存道。用“屈伸有度”一章的话说，君子随时而退，也可以称之为屈。屈的目的是为了伸。因此也可以说，退隐的目的是为了复出。用程颐的话说即是：“君子退藏以伸其道。”故虽遁而亨也。
19.2
《遁》卦六爻均是围绕“遁”的问题而展开。相较而言，下三爻因各种环境条件所限，或不及遁，或不愿遁，或不能遁，以贞定自守、不图大事为宜。上三爻阳刚在外，均能识时遁退，以不恋私好、毅然远去为美(参见黄寿祺等：《周易译注》，278页。)。先看下三爻：
遁尾，厉，勿用有攸往。（初六）
执之用黄牛之革，莫之胜说。（六二）
系遁，有疾，厉。畜臣妾吉。（九三）
“尾”，落在最后面。“遁尾”，在退避的时候落在了别人的后面。《遁》卦下艮上乾，“阴气已至于二，而初在其后”，所以称之为“遁尾”。“避难当在前，而在后”，所以爻辞认为，这样很危险。“往则与灾难会”，所以最好是停下来，不要有所进取（《周易集解》引陆绩说）。《象传》说：“遁尾之厉，不往何灾也？”意即如果不向前进取，能有什么灾害呢？
“执”，束缚。“说”，脱。爻辞的意思是，被黄牛皮制的革带绑缚，没有谁能够解脱。在《遁》卦中，只有六二一爻不谈“遁”。六二以阴居阴，得位处中，其应爻九五阳居阳位，得位处中。六二与九五中正亲和，牢不可破。这就好比人臣重视道义，当遁避之时，不为一己之私背离君王。所以《象传》说：“执用黄牛，固志也。”“固志”就是固守辅佐之志而不退却。例如，唐朝安史之乱刚起之时，安禄山的军队所向披靡，连唐玄宗也不得不仓皇西逃，其他数不清的官员更是四处流窜。然而张巡却坚守睢阳，誓死效忠唐室，尽人臣之道。虽然由于敌军攻势甚猛，睢阳城终被所破，但由于张巡的顽强抵抗，使得唐朝东南半壁江山得以免遭乱军蹂躏，南北大运河也得以畅行无阻。因此，南方物资源源不断支援在北方的军队，最后终于平定了叛乱 ( 参见朱高正：《易经白话例解》，202页。)。张巡之与唐玄宗的关系，正好可以比拟《遁》之六二与九五的关系。
“系”，牵系、挂怀。爻辞的意思是，九三有所挂恋，不能因时退避，有危险。在这样的情况下，畜养臣妾，则可获吉利。《象传》认为，九三的“危险”，是由于系累、疾患、困惫所致（“有疾惫也”）。“畜臣妾吉”，则说明处在这种境遇中，只可自守，不可有大的作为。按：九三处下卦之终，以阳居阳，上无所应，所系何物？答曰：所系者六二也。六二以阴承于九三之阳，九三与六二相比，致使九三被六二所牵系而不能遁退。爻辞认为，既然九三为六二阴类所束缚，当此遁避之时，只可操理小事，如畜养臣妾等，不可操理大事。例如民国英雄蔡锷被一心想当皇帝的袁世凯困在北京之时，每日以佯装出入妓院、与小凤仙厮混来表现自己的意志消沉，以麻痹袁世凯，就与《遁》卦九三的情形十分相似。
总之，《遁》卦下三爻，初爻因遁退不及而致危险，六二因与九五正应而不愿遁退，九三因有所挂怀而不能遁退。三者境况不同，但都没有遁退。虽然没有遁退，但爻辞也都提供了“不退实遁”的处遁之道，如初爻强调“勿用有攸往”，就是补救“遁尾”的办法。九三强调“畜臣妾”，实际上也是指出在欲遁不能之时，以不为大事，畜养臣妾的办法达到遁退的目的。可见，虽然《遁》卦主张遁退，但在时所不及、心所不愿或势所不能之时，只要对策适应，也能达到遁退的目的。
19.3
再看外卦三爻：
好遁，君子吉，小人否。（九四）
嘉遁，贞吉。（九五）
肥遁，无不利。（上九）
“好”，喜好。王弼注曰：“处于卦外而有应于内，君子好遁，故能舍之。小人系恋，是以否之。”这是说，九四与初六正应，与初六的关系亲密无间。但九四是刚健之君子，在该遁之时，虽有所好，亦能不为所累，毫不犹豫地毅然遁去。并且从容无怨，心情舒展，不作忿戾之行。小人则无论如何也做不到这一点(参见金景芳等：《周易全解》，245页。）。所以爻辞说，九四虽有系恋，但能毅然而退，君子因此而吉，小人则做不到。
“嘉”，嘉美。“嘉遁”即遁退而嘉美。九五以阳爻居阳位，处上卦之中，有阳刚中正之美。与它相应的六二也具有柔顺中正的美德。所以，九五虽有六二亲应，但六二却不成为九五的系累，九五之或行或止，均能恰当自如。尤其可贵的是，九五虽处尊贵之位，处游刃有余之境，但仍志在遁退，大有功成身退、不敢为天下先之胸怀。如老子所说：“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫能守之。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。”（《老子》第九章）所以，爻辞以“嘉遁”许之。
“肥”，充大宽阔，绰绰然有余。金景芳先生认为，上九以阳刚之才居外卦之极，在遁的时候，处在这个位置，是最好不过的，因为它可以飘然远逝，无所凝滞。另外，上九还有一个优越之处，就是它无应于内，无牵无累，无所疑虑。居外处远和内无应系这两点，使上九在困窘该遁的时候能够无挂无碍，心志宽阔无比，绰绰有余（参见金景芳等：《周易全解》，246页。）。例如东汉末年，管宁因逃避战乱而寄居辽东，而后辽东地区内乱，管宁又早有预知而迁于北海。管宁一生安贫乐道，对于皇帝的征召一概辞而不受。他能预见乱事而避难，又能断绝一切而归隐，正是所谓“肥遁”。因此他能在世道衰微的局面下免于危难，保持清高的名节（参见朱高正：《易经白话例解》，205页。）。
可见，与下三爻不同，上三爻以其刚健之性，都能于遁退之时，毫不犹豫，毅然退避。当然，这种不同，与其自身的爻性及所处的环境不无关系。如宋人项安世说，《遁》卦“下三爻艮也，艮主于止，故为不往，为固志，为系遁。上三爻乾也，乾主施行，故为好遁，为嘉遁，为肥遁”（《周易玩辞》）。
但是人之所以为人，在于他有“忧”，在于他能发挥主观能动性。所以，处遁之时，虽然各人之际遇有别，但只要他们能在主体自身的修养和认知能力的提高方面下工夫，仍能收到同样好的效果。如初六有“遁尾”之“厉”。以阴处下卦之始，有此际遇，当不可免。但虽际遇不可免，人却可以知几察变，因而免之。所以爻辞有“勿用有攸往”之戒。自然，外卦之“好遁”、“嘉遁”、“肥遁”也无不与主体自身的修养和能力有关。如“好遁”之“吉”，就在于九四具备毅然割爱的毅力。九五之“嘉遁”也是其处中守正的结果。总之，处遁之时，人之能否顺时而遁，关键在于人自己是不是能做到三个字——“放得下”。放得下，就能遁而无闷。放不下，即使遁退，也不能安而处之。
19.4
在《周易》中，《遁》卦是集中讨论遁避的问题。但其他诸卦中也有一些内容是讲遁世无闷的。如《乾》初九讲“潜龙勿用”，《随》卦讲随时休息，《否》卦讲“独立不惧”等，都与“遁世无闷”有关。如《文言传》释《乾》初九“潜龙勿用”说：
初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易手世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
《乾》卦初九在一卦的最下位，以三才论之，尚在地下（三才：五上为天，三四为人，初二为地）。崔憬曰：“潜者，隐也。龙下隐地，潜德不彰。”（《周易集解》引）《淮南子·人间训》云：“‘潜龙勿用’者，言时之不可行也。”《易传》认为，处在这样的地位，遭遇这样的时候，有德的君子应当忍耐自强，操行坚定，不图虚名，隐居避世，安贫乐道，没有苦闷。如程颐所说：“守其道不随世而变，晦其行不求于时，有信自乐，见可而动，知难而避。”（《程氏易传》）应该说，这种思想也正是《遁》卦所要表达的思想。
再看《象传》对《小畜》卦所做的解释：
风行天上，小畜；君子以懿文德。
《小畜》卦下乾上巽，依《说卦传》，巽为风，乾为天，所以有风行天上之象。《九家易》说：“风者，天之命令也。令行天上，则是令未下行，畜而未下。”（《周易集解》引）因此乾乾君子要看准这种“山雨欲来风满楼”的时势，“以懿文德”，即以柔畜刚，谦逊笃实，修养中正之德，积蓄用世之才，以期抱负得施，宏图得展。
再看《象传》注《大过》的话：
泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。
《彖传》解释《大过》卦辞“栋桡”说：“栋桡，本末弱也。”这一卦用屋宇将倾的形象说明君主昏匮无能，国家纲纪颓废，空虚破落的景象。《象传》认为，“栋桡之凶，不可以有辅也。”（《大过》九三之《象传》）因此，在这个时候，有德行的君子，不可以辅时为能事，而应该果断地顺时而退。如孔颖达所说：“君子于此衰难之时，卓而独立，不有畏惧，隐遁于世，而无忧闷也。”
再看《需》卦之《象传》：
云上于天，需；君子以饮食宴乐。
《需》卦下乾上坎，《序卦传》说：“物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。”何妥注曰：“需待时然后动也。”（《周易集解》引）朱熹亦云：“事之当需者，亦不容更有所为，但饮食宴乐，俟其自至而已，一有所为，则非需也。”（《周易本义》）可见，《需》卦的饮食宴乐有无为之象，这正是退养之意。
应该指出的是，《需》卦所谓的退养与先秦道家如庄子的思想是不一致的。庄子强调无为，强调齐物我，强调逍遥游。例如，他很欣赏齐国曲辕的那棵大树，“以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液，以为柱则蠹，（无可所用，故能）其大蔽千牛……”庄子认为，人生在世，也应该像这棵大树一样，处无用与有用之间，以逃避匠人的刀斧，而保存自我，得其千年。与此不同，《周易》所强调的“遁世”是以“时止则止，时行则行”为准则的。它没有《庄子》书中的游世情调，而是非常类似于《中庸》所说的“君子依乎中庸，遁世、不见知而不悔”。因此，“遁世无闷”的内在精神就是依时而动，独立不惧。
再看《否》卦之《象传》：
天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
“俭德”，即收敛自己的德行而不形于外。“辟难”即远避小人的谗谤陷害而不蹈于灾。用金景芳先生的话说，就是当天地不通、上下不交之时，君子应该有才不露，有德不显，有善不形，把自己隐藏起来，超然荣辱之外，不以仕禄为荣，反以仕禄为害，使别人发现不了自己。这也就是《论语》中孔子所主张的“有道则见，无道则隐” 金景芳等：《周易全解》，114~115页。。
总之，《遁》卦讲退避，讲以退为守。这也是君子处乖违之时所应采取的通变之术。但《遁》卦之遁，并不纯粹是为了保身，或者说主要不是为了保身。而是为了洁身自好，积蓄力量，待时而动。换句话说，退恰恰是为了进。所以《彖传》强调“刚当位而应”和“与时行”。它表明，退避虽属用“柔”，但若没有当位有应之“刚”，也是无能用其“柔”的。从这个意义上说，“遁世无闷”也是乾刚与坤柔在君子身上的有机结合。