胡昭曦
孝道，是我国自先秦以来形成和实践的传统美德之一，是今日构建和谐社会、进行公民道德建设必不可少的重要组成部分。在我国已进入老龄社会、市场经济深入发展和社会文化更加开放的情况下，孝的教育更显迫切。1995年，笔者曾撰《大足宝顶石刻与“孝”的教化》一文，结合石刻内容，对传统孝道进行过初步探析。十多年来，随着孝道文化的研究愈益深入，尊老爱幼的道德建设有效推进，笔者又有点滴体会，本文再谈谈对传统孝道的认识，希望得到指教。
一、先秦儒家孝道与后期儒家孝道的差异
有文章说：“对先秦与后期儒家孝道应予以区别。……先秦儒家孝道自孔子创立，曾子继承和完善，孟子、荀子等人的进一步补充后，成为儒家最基本的伦理价值信条。其内涵包括家庭伦理和国家政治伦理两部分。到了汉代，由于统治阶层对其加以改造利用并逐渐法律化，其内涵已发生了很大变异，在许多方面甚至背离了先秦儒家的原始初衷。至宋、明、清时期，孝道在理论上更出现了论证哲学化、教化通俗化、义务规范极端化的新特点，最终成为封建家长制专制统治的思想基础和后世愚孝的根源。可见，先秦儒家孝道与后期儒家孝道是有很大差异的，故必须将二者加以区别认识。”在这里，提出了一个问题，先秦儒家与后期儒家的孝道有无差异或差异何在？
对于孝，先秦儒家作了确义和阐述，《论语》、《孟子》中数十次出现属于伦理范畴的“孝”字及其论说，一般视为孔子弟子所纂的《孝经》更是全面系统地阐扬孝道，认为孝是天经地义的常理、处理伦理关系的准则、齐家治国的根本，即所谓“儒家最基本的伦理价值信条”、“其内涵包括家庭伦理和国家政治伦理两部分”。在汉代，《孝经》被列为“七经”之一，被儒家奉为伦理经典和行为圭臬。董仲舒提倡“三纲”，强调“君臣父子夫妇之义”，提出“父者，子之天也”，“子不奉父命，则有倡讨之罪”［。于此，看不出“其内涵已发生了很大变异，在许多方面甚至背离了先秦儒家的原始初衷”。“至宋、明、清时期，孝道在理论上更出现了论证哲学化、教化通俗化、义务规范极端化的新特点”，这是事实，但是认为这时孝道才“最终成为封建家长制专制统治的思想基础和后世愚孝的根源”，值得商榷。
在漫长的历史进程中，传统孝道有过不少发展变化，于不同时期各有特点，具有差异。总的来看，如果说先秦与汉以后儒家孝道有什么差异的话，至少有两点可以显见。
第一，先秦时是百家争鸣，汉代以降是儒家显尊乃至独尊，则孝道的地位高低和影响力大小有所不同。而且，宋代至清儒家孝道更加细密、精致和哲理化、法制化，成为统治思想的重要组成部分，成为国家政治伦理或者律法的基本构成。
第二，汉以后儒家是先秦儒家的继承与发展，道教宣扬“孝子”、“孝行”，佛教也注意解决它与儒家在伦理道德上的分歧而逐步中国化，到了宋代儒道佛三家的融合更为深入，儒家的孝道增加了基本内容，在教化上也扩大了范围和更加通俗化、大众化。
可见，这个差异的变化，不是根本性的本质的，更不好说“其内涵……在许多方面甚至背离了先秦儒家的原始初衷”，而且也不是宋以后才“最终成为封建家长制专制统治的思想基础和后世愚孝的根源”。其实，无论是先秦儒家或汉以后儒家的孝道，都是宗法阶级社会的产物，有其时代特性，亦有其合理内涵和局限，都要按照今天的标准科学地加以批判，并弘扬其合理部分，舍弃其时代局限部分，同时结合今日的道德建设，进行创新和发展。
二、“孝敬”与“孝顺”
在诠释“孝”的含义上，有“孝敬”与“孝顺”两种说法。
关于“孝顺”之说，清人汪辉祖《双节堂庸训》有“孝以顺为先”一节，内云：“‘顺亲’二字，见于《中庸》。谚云：‘孝不如顺。’盖孝无形而顺有迹。顺之未能，孝于何有？……天下无不是之父母，必先引咎于己，方能归善于亲。”有文章说：“孝的根本在于礼敬，孝的核心在于服从。他（指孔子）点明了孝的本质：孝就是通过礼敬满足父母的心理需要，‘孝’与‘顺’是连用的。……因此，看一个人的孝心如何，在很大程度上是看这个人对父母是不是顺从。”“孝行的主要内容是‘赡养、顺从和悦亲’。”于丹教授曾在“百家讲坛”讲《〈论语〉感悟孝敬之道》，有的视频专辑将其改为《〈论语〉感悟孝顺之道》。有文章还说：“最近，我有空收看了于丹教授的《〈论语〉感悟孝敬之道》，让我从心灵深处真正领悟到了孝道的原始而深层的含义。于丹教授讲了四句话……第二句话是‘百孝顺为先’。”也有文章说：“‘孝’与‘顺’紧密相连。没有‘顺’就没有‘孝’。顺就是顺从，不让长辈生气。”
一般而言，称某人为“孝顺之人”、“孝顺（的）儿子”、“孝顺（的）女儿”，即“孝子”之谓；又某人体贴父母、善于顺从父母的心意，称为“孝顺”。应该说，这些“孝顺”都是“孝”的行为。但是，把“孝”的含义界定为“孝顺”，甚至认为“百孝顺为先”、“孝的核心在于服从”，则是不确切的，有必要加以辨析商榷。
第一，在传统孝道中，孝敬、孝顺两种含义都有。儿女对父母和颜悦色，体贴父母的心意，可谓孝顺，这是孝道所要求的，所以《弟子规》也说：“父母呼，应勿缓。父母命，行勿懒。父母教，须敬听。父母责，须顺承。”但全面加以考察，孝道是以孝敬为主、为本，“孝敬”比“孝顺”的内涵更广、更深、更确，“孝敬”比“孝顺”之释，更为贴切周到。
孔子明确认为，敬是人类孝道之本质。“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？’”敬就是尊敬。这种尊敬出自对父母诚挚的爱。《孟子》曰：“孝子之至，莫大乎尊亲。”《孝经》云：“爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人。”“教民亲爱莫善于孝……安上治民莫善于礼，礼者敬而已矣。”“敬”是“孝”的最本质要求和最集中表现，在儒家孝道中，敬为人性之本、孝之最大、礼之最善。如无尊敬之心，则非真诚之举；如无尊敬之心，则顺亦非真诚之顺，或为敷衍塞责，或为权宜应付，或为作秀哗众，或为功利所驱，甚至阳顺而阴违。
释为“孝顺”者有谓“孝”即“无违”、无违父母之言，其实“无违”并非指此。关于“无违”，孔子说得明白：“孟懿子问孝。子曰：‘无违。’樊迟御，子告之曰：‘孟孙问孝于我，我对曰无违。’樊迟曰：‘何谓也？’子曰：‘生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。’”可见，所谓“无违”指的是无违于礼制，并非指无违父母之言。
第二，传统孝道要求对父母谏诤。对父母要孝顺是应当的，但如果把“孝”简单释为孝顺，甚至“百孝顺为先”、没有顺就没有孝，则失之片面，不符于传统孝道的本义，也有损于这一美德。
传统孝道认为，养亲安亲、敬亲顺亲，固然是孝的标准，但是不是处处都要如此，关键要看所敬顺的是否合乎“礼义”了。如果君父、长者的言行合乎于义，则敬之顺之；如果不合乎义，则要诤之谏之。否则，认为“天下无不是之父母”，不义而顺，行邪不诤，就是陷亲于不义，那恰恰就是不孝。《孝经》共有18章，其中就专门设有《谏诤章》。曾子问孔子：“敢问从父之令，可谓孝乎？”孔子批评说：“是何言与！是何言与！……父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父……故当不义则争之，从父之令又焉得为孝乎！”因此，荀子明确指出：“从道不从君，从义不从父，人之大行也。”“从义不从父”，这才是大敬大孝。
当然，在谏诤时，要讲究方式方法。“子曰：‘事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。’”即《弟子规》所谓：“亲有过，谏使更。怡吾色，柔吾声。谏不入，悦复谏。”使父“不陷于不义”，才是真正的爱父敬亲的孝道。
第三，所谓“顺”，就传统孝道而言，大多是同“移孝为忠”相联系的。《孝经》要求将孝心化为忠顺，“以孝事君则忠，以敬事长则顺。忠顺不失，以事其上”。显然，孝顺之义，又有宗法阶级社会的局限，而“孝敬”，既是传统孝道的本意，又可弃其“移孝为忠”的时代局限，而且符合于今日之道德标准（“尊老”即是敬老爱老），则“孝”宜释为“孝敬”。