向水学习——上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道
[原文]
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。（《老子·第8章》
[今译]
最高的德行就像水一样，水善于滋润养育万物而不和万物相争，停留人们所厌恶的地方，所以水最接近道。
[按语]
河上公：上善之人，如水之性。水在天为雾露，在地为泉源也。众人恶卑湿垢浊，水独静流居之也。
王夫之：五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。
蒋锡昌：善利之善，犹好也。襄二十八年《传》：“庆氏之马善惊。《正义》，“善惊，谓数惊，古人有些语。今人谓数惊为好惊，好亦善之意也。
曾经协助丰臣秀吉统一全日本的大将军黑田孝高，善于用水作战，曾经用水攻陷了久攻不下的高松城，因此，在日本历史上有“如水”的别号。他曾经写过“水五则”，指出：自己活动，工能推动别人的，是水。经常探求自己方向的，并随物赋形的，是水。遇到障碍物时，能发挥百倍力量的，是水。以自己的清洁洗净他人的污浊，有容清纳浊宽大度量的，是水。汪洋大海，能蒸发为云，变成雨、雪，或化雨为雾，又或凝结成一面如晶莹明镜的冰，不论其变化如何，仍不失其本性的，也是水。
水最重要的特点是它的灵活性，即对各种环境的适应性。有了这种灵活性，就可以在生活中少受挫折，就可以保证在任何艰难困苦的环境中生存下来。例如，在国内战争时期毛泽东所提出的著名的游击战术：“敌进我退，敌驻我扰，敌退我追，敌疲我打”，就是中国人这种灵活性的生动体现。水的另一特性是它的目的性，即“水向东南流”条条江河归大海。尽管前途多艰，水总是无也不入，直至达到目的地。即使遇到最强烈的抵抗，那么“水滴石穿”，“守柔曰强”，水的柔弱反而转化成了最锐利的武器。毛泽东在抗日战争中提出的“持久战”观点，正是水的目的性和水滴石穿精神的体现。
上善若水，作为一种哲学的信念，就是教导人们，在生活中不要一味逞强好胜，不要急于求成。这种哲学的核心，是一切从实际出发，审时度势，随方就圆，从容不迫，寓刚于柔。这样，人就能在任何环境中进退自如，立于不败之地，最终达到自己的人生目标。
“上善若水”又是一种实用的生存艺术。水的随方就圆，随坡就低特点，正象随遇而安、独善其身的人生艺术。这种艺术不仅保证了生命不被扼杀，还提供了达到自由境界的无限可能。正因为有了“随遇而安”的艺术，所以才有可能在各种严酷的生存条件下进入“自得”的生命境界。
有一个人在社会上总是落魄不得志，便有人向他推荐智者。他找到智者。智者沉思良久，默然舀起一瓢水，问：“这水是什么形状？”这人摇头：“水哪有什么形状？”智者不答，只是把水倒入杯子，这人悄然：“我知道了，水的形状像杯子。”智者无语，又把杯子中的水倒入旁边的花瓶，这人悟然：“我又知道了，水的形状像花瓶。”智者摇头，轻轻提起花瓶，把水轻轻倒入一个盛满沙土的盆。清清的水便一下融入沙土，不见了。这人陷入了沉默与思索。
智者俯身抓起一把沙土，叹道：“看，水就么消逝了，这也是一生！”这个人对智者的话咀嚼良久，高兴地说：“我知道了，您是通过水告诉我，社会处处像一个个规则的容器，人应该像水一样，盛进什么容器就是什么形状。而且，人还极可能在一个规则的容器中消逝，就像这水一样，消逝得迅速、突然，而且一切无法改变！”这人说完，眼睛紧盯着智者的眼睛，他现在急于得到智者的肯定。
“是这样。”智者拈须，转而又说，“又不是这样！”说完，智者出门，这人随后。在屋檐下，智者伏下身，手在青石板的台阶上摸了一会儿，然后顿住。这人把手指伸向刚才智者手指所触之地，他感到有一个凹处。他迷惑，他不知道这本来平整的台阶上的“小窝”藏着什么玄机。
智者说：“一天雨天，雨水就会从屋檐落下，看，这个凹处就是水落下的结果。”此人大悟：“我明白了，人可能被装入规则的容器，但又像这小小的水滴，改变着这坚硬的青石板，直到破坏容器。”智者说：“对，这个窝会变成个洞！”
做人要像水一样，能屈能伸：既要尽力适应环境，也要努力改变环境，实现自我。我们应该多有一点韧性，能够在必要的时候弯一弯，转一转。太坚硬的东西，容易折断。唯有那些不只是坚硬。而更多有一些柔韧的弹性的人，才可以克服更多的困难，战胜更多的挫败。
淡泊宁静——致虚极，守静笃
[原文]
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。（《老子·第16章》）
[今译]
进入虚无之境，达到物我两无的极端；安守沉静，达到厚重忠实，万物一齐生长发展，我从而谛视其循环往复。
[按语]
范应元：致虚、守静，非谓绝物离人也。万物无足以扰吾本心者，此真所谓虚极、静笃也。
吴澄：复，返还也。物生，由静而动，故反还其初之静为复；植物之生气下藏，动物之定心内寂也。
焦（）：致虚不极，则有未亡也。守静不笃，则动未亡也。丘山虽去，而微尘未尽，未为极与笃也。盖致虚存虚，犹未离有；守静存静，犹陷于动。而况其他乎！不极不笃，而责虚静之用难已。虚极静笃，以观万物之变，然后不为变之所乱，知凡作之未有不复也。
诸葛亮《诫子书》中说：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非静无以成学。”
在这段文字里，一个“淡泊”，一个“宁静”对于修身很要紧。现在许多人一提到“淡泊”，就误以为是冷淡，其实，淡泊主要是指对于物质生活应俭朴平淡，而不必过于奢华浓烈，因为人的精神品性只有在平淡朴素之中才能体现出来。
冷淡是精神空虚，缺乏做人的激情，淡泊不仅不冷淡，而且对生活充满热情，充满追求，只是这种追求不是单纯地追求物质，而注重的是精神享受，所以在功利者眼里，淡泊就有点无为了。这是一种误解。
至于“非宁静无以致远”，道理说得也深刻。人生的志向有远有近，人生的境界有高有低。做人最大的毛病就是目光短浅，胸无大志，终日在尺寸天地里翻筋斗，难以有大的作为。人之所以会目光短浅，最大的原因就是心浮气躁，急功近利，不能够安于宁静，忍受寂寞，自然就成不了什么大事。
宁静是一个人思想修养、精神状态良好的标记。一个人只有保持静的心态才能思考问题，才能在纷繁复杂的大千世界中站得高、看得远，才能使自己的思维闪烁出智慧的光辉。
清廷派驻台湾的总督刘铭传，是建设台湾的大功臣，台湾的第一条铁路便是他督促修的。刘铭传的被任用，有一则发人深省的小故事：
当李鸿章将刘铭传推荐给曾国藩时，还一起推荐了另外两个书生。曾国藩为了测验他们三人中谁的品格最好，便故意约他们在某个时间到曾府去面谈。可是到了约定的时刻，曾国藩却故意不出面，让他们在客厅中等候，暗中却仔细观察他们的态度。只见其他两位都显得很不耐烦，不停地抱怨；只有刘铭传一个人安安静静、心平气和地欣赏墙上的字画。后来曾国藩考问他们客厅中的字画，只有齐铭传一人答得出来。结果刘铭传被推荐为台湾总督。
北宋哲学家邵雍在《何处是仙乡》一诗中写下“静处乾坤大”的诗句，说的是只要心境宁静，就会感到世界旷达广大，心境宁静思虑才能在高远的时空中翱翔，人们才能以深邃的眼界和宏大的气魄来看待世事人生。
追求宁静，也是现代人的普遍追求和愿望，也是一种理想化的人生态度。生活节奏太快，负担太重、太累、要休养生息，就得有张有弛，有动有静。但现在科技越发达、都市越繁华、污染越严重，宁静就越发珍贵了。
今天，在繁华的都市中很难找到一片宁静的乐园了，“闹”中取“静”就是一种“硬”功夫。陈毅元帅任国务院副总理兼外交部长时，公务繁忙，但他很会“闹中取静”，用吟诗作赋、琴棋书画来培养和锻炼他的“静”功。在他大量的诗词之中有一首小诗《一闲》，诗中写道：“志士嗟日忙”，道出了诗人独异其趣的人生格调！
著名哲学家、史学家冯友兰生前手书李翱一古诗，颇具淡泊高远之意。云：“选得幽居惬野情，终年无送也无迎。有时直上孤峰顶，望月披云笑一声。”古今知识分子追求宁静、安静之外读书做学问，并非退隐。“两耳不闻窗外事”只能是相对而言，中国知识分子从来都是“家事国事天下事”事事关心。
宁静的心境，可以使人的思虑全面、深刻、敏锐、细腻，从而最大限度地开发个人心智的潜能。一个人，只有在宁静的时候，才能安排好自我之心，安排好自我人生，安排好自我境界，安排好自我天地。
难得糊涂——俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷
[原文]
俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。（《老子·第20章》）
[今译]
众人亮亮堂堂，我独迷迷糊糊；众人明明白白，我独糊糊涂涂。
[按语]
河上公：俗人昭昭，明且达也。我独若昏，如暗昧也。俗人察察，急且疾也。我独闷闷，无所割截。
释德清：昭昭，谓智巧现于外也。察察，即谓分星擘两，丝毫不饶人之意。
人有聪明人和糊涂人之分；同是聪明人，又有大聪明和小聪明之分；同时糊涂人，则又有真糊涂和假糊涂之分。
智和愚对人一生命运的影响极大。“聪明一世，糊涂一时”，说聪明人有时也会办蠢事；“大智若愚”，“难得糊涂”，说确实聪明的人表面上愚拙，这是一种智慧人生，真人不露相；而“聪明反被聪明误”，揭示了耍小聪明者的报应。
有的人外表似乎固执自守而内心却世事通达，才高八斗；有的人外表道貌岸然，而内心却空虚惶恐底气不足。
人生是个万花筒，个人在那变幻之中要用足够的聪明智慧来权衡利弊，以妨莫测变化。但是，人有时候不如以静观动，守拙若愚。这种处世的艺术其实比聪明还要胜出一筹。聪明是天赋的智慧，糊涂是聪明的表现，人贵在能集聪与愚于一身，需聪明时便聪明，该糊涂处且糊涂，随机应变。孔子论人，以知、仁为别，正所谓：知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。朱熹在《四书集注》中解释为：知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。聪明之区别糊涂，大抵如此。
老子大概是把糊涂处世艺术上升至理论高度的第一人。他自称“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”。而作为老子哲学核心范畴的“道”，更是那种“视之不见，听之不闻，搏之不得”的似糊涂又非糊涂、似聪明又非聪明的境界。人依道而行，将会“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”，即大智若愚。中国人向来对“智”与“愚”持辩证的观点，《列子·汤问》里愚公与智叟的故事，就是我们理解智愚的范本。庄子说：“知其愚者非大愚也，知其惑者非大惑也。”人只要知道自己愚和惑，就不算是真愚真惑。是愚是惑，各人心里明白就宽慰了。
孔子说：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也。”宁武子即宁俞，是春秋时期卫国的大夫，他辅佐卫文公时而天下太平、政治清明。但到了卫文公的儿子卫成公执政后，国家内乱，卫成公出奔陈国。宁俞则留在国内，一面仍是为国忠心耿耿，表面上却是一副糊里糊涂的样子，这是明哲保身的处世方法。因为身为国家重臣，不会保身怎能治国。后来周天子出面，请诸侯霸主晋文公率师入卫，诛杀佞臣，重立卫成公，宁俞依然身居大夫之位。这是孔子对“愚”欣赏的典故，他很敬佩宁俞“邦无道则愚”的处世方法，认为一般人可以像宁俞那么聪明，但很难像宁俞那样糊涂。在古代上层社会的人事倾轧中，糊涂是官场权力杂耍的基本功。仅以三国时期为例，就有两场充满睿智精彩的表演，一是曹操、刘备煮酒论英雄时，刘佯装糊涂得以脱身；二是曹、马争权时司马懿佯病巧装糊涂反杀曹爽。后人总结云：“惺惺常不足，蒙蒙作公卿。”苏东坡聪明过人，却仕途坎坷，曾赋诗慨叹：“人人都说聪明好，我被聪明误一生。但愿生儿愚且蠢，无灾无难到公卿。”为官可以愚，但为政须清明，不可混淆区别。
“难得糊涂”是糊涂学集大成者郑板桥先生的至理名言，他将此体系晋升为：“聪明难，糊涂亦难，由聪明转入糊涂更难。放一着，退一步，当下心安，非图后来福报也。”做人过于聪明无非占点小便宜；遇事装糊涂，只不过吃点小亏。但“吃亏是福不是祸”，往往有意想不到的收获。“饶人不是痴，过后得便宜”，歪打正着，“吃小亏占大便宜”。有些人只想处处占便宜，不肯吃一点亏，总是“斤斤计较”，到后来是“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”。
郑板桥说过：“试看世间会打算的，何曾打算得别人一点，真是算尽自家耳！”世上最可悲悯的人，他们往往自我感觉不错，正是所谓“贼是小人，智是君子”之人，是那些具有君子的智力却怀持小人之贼心的人，他们最大的敌人即是他自身。为人处世与其聪明狡诈，倒不如糊里糊涂却敦厚。
郑板桥以个性“落拓不羁”闻于史，心地却十分善良。他曾给其堂弟写过一封信，信中说：“愚兄平生谩骂无礼，然人有一才一技之长，一行一言为美，未尝不被啧啧称道。家中数千金，随手散尽，爱人故也。”以仁者爱人之心处世，必不肯事事与人过于认真，因而“难得糊涂”确实是郑板桥襟怀坦荡无私的真实写照，并非一般人所理解的那种毫无原则稀里糊涂之人。糊涂难，难在于人私心太重，自我一热，陡觉世界太小，眼前只有名利，不免去斤斤计较。《列子》中有齐人攫金的故事，齐人被抓住时官吏问他：“市场上这么多人，你怎敢抢金子？”齐人坦言陈辞：“拿金子时，看不见人，只看见金子。”可见，人性确有这种弱点，一旦迷恋私利，心中便别无他物在，惟利是胆，掉进钱眼里去了！
聪明与糊涂是人际关系范畴内必不可少的技巧和艺术，其本身并无优劣之分。只不过太聪明的人，学点“糊涂学”中的妙处，于己大有益处。古人云：“心底无私天地宽。”天地一宽，对一些琐碎小事，就不会太认真，苦恼也不来了，怨恨更谈不上。得糊涂时且糊涂，是“修身学”的真谛，聪明人不妨试一试。
做你自己——众人皆有以，而我独顽似鄙
[原文]
众人皆有以，而我独顽似鄙。我欲独异于人，而贵食母。（《老子·第20章》）
[今译]
众人都各有特殊作为，而我独冥顽且低能。我情愿与人不同，只着重修养为人的根本。
[按语]
俞樾《平议》：似当读为以，古以似通用。《易·明夷彖传》：“文王以之”《释文》曰：“以”荀向本作“似”，《诗·旄丘》篇：“必有以也”，《仪礼·特性·馈食礼》篇注引作“必有似也”，并其证也。
劳健：食音嗣，养也。母谓本也。知养其本，乃可以绝役智外，求诸末学，而无忧也。河上注：“食，用也；母，道也。”王注：“食母，生之本也。”与玄宗之求食于母，皆读如饮食之食，并失其义。吴澄以食母为乳母，如《礼记·内则》之文，读食为饲，是矣；而以母为人之称，亦非也。老子书凡言本者常用母字，以取叶韵。第五十二章“既得其母，以知其子；既知其子，复守其母”明指本末而言。他如第一章“万物之母”，第二十五章“可以为天地母”，第五十九章“有国之母”义皆如本。“贵食母”与“复守其母”，同是崇本之旨，食母守母，乃所以为道，不可谓母即道也。
一个人只要踏进社会的门槛，社会就自然赋予了他许多角色：做学生或教师，做领导或下属，做人子或人婿，做人夫或人父……