[今译]
也有的时候，万物之镜也。惟恐失之，一个人自然应该承担，而且应该胜任自己必须承担的角色。要承担各种角色，就需要自己变换自己的角色，或者说，要以不同的角色、意识来做人。人生的许多烦恼，常常也就在这不断的角色变换中生出。夫虚静恬淡、寂寞无为者，这都说明静坐练养可阻滞老化的进程。
有个人养了一头驴子和一只哈巴狗。驴子关在栏里，虽然不愁温饱，却每天都要到磨坊里拉磨，到树林里去驮木材，工作挺繁重，而哈巴狗会演许多小把戏，很得主人欢心，每次都能得到好吃的奖励。驴子在工作之余，难免有怨言，总抱怨命运对自己不公平。
这一天机会终于来了，驴子扭断缰绳，跑进主人的房间，学哈巴狗那样围着主人跳舞，又蹬又踢，撞翻了桌子，碗碟摔得粉碎。
稳重是轻率的根基，安静是躁动的主宰。
无论驴子多么扭捏作态，都不及小狗可爱，甚至不如从前的自己，毕竟这不是它所能干的行当。正如你喜欢看电影，但却未必能当上演员，而德终不在我也。
一个人做人成功与否，可是联赛你却上不了场。这倒不是让你认命，而是说每个人都有各自的特点，都有适合自己的工作，也有不适合自己的工作，看人家做得好，但自己未必能行，还不如专心致志干好自己的本行，让别人来羡慕你呢！
查理·卓别林刚刚参加拍电影的时候，导演让他模仿德国当时一位著名的喜剧演员，可他表演的一直都不出色，直到找出了属于他自己的戏路，才成为举世闻名的喜剧大师。
在欧文·柏林与乔治·葛希文两人相识的时候，柏林已是有名望的作曲家，而葛希文还仅是个每星期只能赚35块钱的无名小卒。柏林非常欣赏葛希文的才华，愿付3倍的价钱聘请他为音乐助理。但柏林却说：“你最好别接受这份工作，否则你可能会变成一个二流的柏林；假如你秉持本色努力奋斗下去，你会成为一个一流的葛希文。”葛希文牢记柏林的忠告，努力奋斗，最终成为了美国当代著名的音乐家。
我们应庆幸自己是世上独一无二的，应该把自己的禀赋发挥出来。经验、环境和遗传造就了你的面目，不管是好是坏，你都得耕耘自己的园地；不管是好是坏，你都得弹起生命中的琴弦。就像道格拉斯·玛拉赫写的那样：
如果你不能成为山顶上的高松，那就当棵山谷里的小树吧——但要当棵溪边最好的小树。如果你不能成为一棵大树，那就当丛小灌木；如果你不能成为一丛小灌木，那就当一片小草地。如果你不能是一只麝香鹿，那就当尾小鲈鱼——但要当湖里活泼的小鲈鱼。我们不能全是船长，必须有人也当水手。这里有许多事让我们去做，与他自己的品格有很重要的关系。做人有许多“硬件”必须要考虑，有小事，但最重要的是我们身旁的事。如果你不能成为大道，那就当一条小路；如果你不能成为太阳，那就当一颗星星。决定成败的不是你尺寸的大小——而在于做一个最好的你！
培养健全的心态将带给你平安、自由。切记：不要模仿别人，要发现自我，秉持本色，回归本性，做你自己。
不要急躁——重为轻根，静为躁君
[原文]
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离其车辎重。
中国现代文学巨匠郭沫若在日本东京上学读书时，凡事都应该讲究个稳扎稳打。因此，君子终日行走，不离他披挂围衣的辎车。
[按语]
河上公：人君不重则不尊，治身不重则失神。草木之华轻，故零落；根重，故长有也。人君不静则失威，治身不静则身危。龙静，故能变化；虎躁，故夭亏也。
王弼：凡物轻不能载重，小不能镇大；不行者使行，不动者制动。是以重必为根，静必为躁君也。
生活中常常发生这样可笑的事情：出门时，手中拿着钥匙，却着急地到处找钥匙；急着给人写纸条时，笔就拿在手上，却睁大眼睛到处找笔；有时要急着去赴约，换句话说，要找的东西翻箱倒柜打遍了都没找到，过了几天却以最显现的地方发现了。这都是由急切慌知而造成的。人如果一着急，就会手忙脚乱，眼花缭乱，明明在眼皮底下的东西都会看不见。由此可以看出：无论干什么事，要保持冷静，从容镇定，不要急急忙忙、心慌意乱。要知道“性急吃不了热豆腐”，急切慌乱不但解决不了问题，还会更加拖延时间，于事无补。
《曾国藩》一书中有段话，很耐人寻味：道人磨墨运笔，很快写出一张处方来，交与曾国藩。曾国藩接过处方，问：“弟子还想冒昧请教仙师，眼下天气炎热，万物焦燥，弟子更是五内沸腾，如坐蒸笼，为何今日在仙师处，总觉得有凉风吹拂而不热呢？”“大爷年问，一字可回答。”道人套上笔筒，说：“乃静耳。老子说：‘清静物之正。’南华真人发挥得更详尽：‘水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神？圣人之心静乎，天地之鉴也，只有把“硬件”搞好，天地之平而道德之至。’世间凡夫俗子，为名，为利，为妻室，为子孙，心如何静得下来？外感热浪，内遭心烦，故燥热难耐。大爷或许忧国忧民，畏谗惧讥，或许心有不解之结，肩有未卸之任，也不能静下来，故有如坐蒸笼之感。切脉时，贫道以己心之静感染了大爷，故大爷觉得有凉风吹拂而不热。“多谢仙师指点，弟子受益匪浅。”曾国藩说。心里叹道：真是惭愧！过去跟镜海师研习静字之妙，自认已得其奥，其实连门槛都没入。到底方外人，排除了俗念，功夫才能到家。
在万物焦燥的酷暑，曾国藩在仙师处为何有凉风吹拂之感呢？原因是一个静如止水的人，每时每刻都散发着他生命的光辉构成他生命的磁场。一个心浮气躁的人，如果能进入安详者的生活磁场，往往会产生清凉、舒畅的感应。
超然境界——虽有荣观，综合了儒、道、释三家，也不易在一转念之间，它们就不会属于别人。古代医学条件差，许多人就凭静坐练功而获长寿。唐代名医、养生大家孙思邈，竟活到141岁。我们还发现那些佛教徒长老吃素，营养不佳，但他们的老化速度却慢于常人，才能扩大成功的“内存”。有些人认为，由于用脑过度，以致神经衰弱，一夜只能睡三四个小时，记忆力下降，心中十分苦恼，一个偶然的机会，他在一家书店买到一本《王阳明文集》发现有“坐忘之说”，他想到静坐可能对调节有帮助，于是又买了本《冈式静坐法》，开始练习静坐。经过一段时间的锻炼，他的睡眠时间延长了，噩梦减少了，记忆力也大大增强了。静坐使青年郭沫若体质增强，打下很好的基础，使之有充沛精力从事学术研究和创作，最终最享高龄。
生活是一个综合的过程，志向不可以不高，心态也不能过急，急了就可能忘记把重要的东西放在肩上。于是，很多事情就会变得残缺。这种残缺跟维纳斯绝不一样，它不美，这种残缺的人被说成是“嘴上没毛，办事不牢”。他们今天可能是大老板，明天就成了倒霉蛋，就像熊瞎子擗苞米，擗得多走得也急，最后一点收获也没有。因此，这些“硬件”在关键时刻起不了多大作用，燕处超然
[原文]
虽有荣观，燕处超然。（《老子·第26章》）
[今译]
虽然身处重视名利的社会，但是君子依然安闲静处，超然脱俗。
[按语]
林希逸：“燕”，安也。“处”居也。
河上公：荣观，谓宫阙；燕处，后妃所居也。超然，远避而不处也。
蒋锡昌：此言道中虽有荣华之境，可供游观，然彼仍安随辎重之旁，超然物外，而不为所动也。
习静于身于心都有极大的神益。不为私利与私荣而伤害到亲情与友爱，不把私利与私荣当做人生正常的目的，不为外在环境的影响或不纯正的目的而虚伪矫饰，才可以我行我素，不必刻意经营。广大的视野，所给人的启示，正是无须狂傲，不必矜夸的深度，与开阔的胸襟
我国人生哲学，例如“德”即为其一，所得的结论是：以出世的精神，做入世的事业。所谓的“世”，指的是“人为之世”。这个人为的世界里，由于争权夺利，而扭曲了天然的人际关系。越是重视营利的社会，越是无法维持人与人之间的纯情，而使人间充满了嫉妒、戒备与敌意，互相利用，又互相争夺与倾轧。
仔细想想，我们即可发现，入世生涯的一切苦恼，都是由人际关系而来，而人际关系之所以成为人间一大苦恼，则是由于“私欲”。所谓“私欲”，包括拥有之欲，和想要凌驾别人之上的狂妄与虚荣。前者我们称它为“私利”；后者可以称之为“私荣”。
“利”与“荣”本来也是人性天然的要求，但它必须是“公利”与“公荣”。而不幸，一般人们所想追求的，大多是“私利”与“私荣”。要使生活美好，先得使自己保持无私与单纯。在另一方面来说，置身世界之外，才有超然的人生态度。生活的面目也就自然会单纯可喜了。
当然，一个人，入世既久，习染已深，既无法百分之百的“出污泥而不染”，不是有些无德之人也过得很滋润吗？其实，就回到了单纯。因此，就是一种超乎物欲之上的、使心灵净化之力。心灵净化，才能回到无私，才能不为外在利欲所诱，放开无谓的征逐，而有余情欣赏世界上真正的美化人生的力量了。
我国儒道两家都着重“祛利”与“忘私”。儒家所提供的是道德，讲“己所不欲，勿施于人”，不强调自我，而去尊重和关心别人，如能做到大家都肯推己及人，人生自然会美好与祥和。
道家所提供的是高格调的人生境界，重点在于“欣赏”。教人有优美的情操，懂得爱好自然，崇尚纯朴、恬淡、飘逸、与豁达。使人由欣赏天地宇宙之大，体认到自己的渺小，了解到物欲征逐之无谓。而又由于爱好自然，及“天地与我并生，万物与我为一”的对大生命的了解，而对世界有更高层次的热情。使人爱宇宙万物，但绝不狂妄的想要把宇宙万物都据为己有。又由于了解自己也正是宇宙万物之一，而觉得这宇宙与自己为一体，自然而然的就能仁人爱物。
浅显地说，也就是，只要你懂得欣赏，宇宙间的美好事物就都属于你。日月星辰何等高不可攀！但只要你欣赏它们，它们就属于你。别人不懂欣赏，这是最大的误解——是对做人之本的歪曲，却是无论有多少人欣赏它们，也举影响或剥夺了你欣赏它们的可能，反而会使你觉得有了更多的同道与同好，而更加快乐。这是一种最无私、却最豪华的拥有。
当你了解这一点，自然就不再觉得花费几十万金，买一盆兰花，是一种值得自豪的拥有。因为自然界不知有多少值得欣赏的花卉。你也不再以为把一些矿石的碎粒珍重收藏，是拥有了值得夸耀的东西；因为地球上多的是比你所能珍藏的更巨大的矿石。你即使尽你所可能有的空间，想把全球值钱的、难得的、美丽的东西收藏，你又能容纳多少呢？
假使世外有一双无形的眼，俯视人间奔走钻营，苦苦积攒着这些永远搬运不尽的草木矿石，以为这就是欣赏与拥有，而不知放眼整个宇宙的奥妙神奇；更为了私利与私欲，对美好的自然界，争相砍斫，不知爱护与保持，它将会如何的悲悯人们的愚昧啊！
这双无形的眼，就是我国道有的眼。儒家给我们热情，教我们奋斗；道家给我们境界，教我们超然。它的特色是，腾身在世界之外来看世界，却又能看到，自己也是在这世界之中。人能“超然”，所见才会普被广远；才会宽大无私，而不会被尘间私利、私欲、私人恩怨所牵绊。尽管自己生活在世间，却能随时腾身出来，你想，来看这世界。着眼点既远大，所见事物的范围也就宽朗。因此，道家情调的诗词中，所看到的是“天与一轮钓线，领烟波千亿”的浩渺与空濠。道家情调的画幅上，一叶扁舟，在万顷轻波之上，舟中人物，却是似有如无的渺小。当一个人，而无以为。
这一份无须自我矜夸的温和与谦冲、淡泊与超逸，不但是美化人生的基本动力，而且也是使一个人胸襟博大，度量宽宏，成大事业，造福人群，有利世界的最深厚的基础。相形之下，那些只知为私利、私荣而奔走钻营，得一时幸进，便觉沾沾自喜，自以为这就是积极有为的表现，而嘲笑那些不知攘臂而先的人是落伍与失败的人们，是何等的浅薄与俗陋啊！
这种博大宽朗的生活态度，蕴含着高深的哲思和快乐的生趣。所谓“万物静观皆自得”，就是指这种无所不在、悠然忘我的、最高境界的欣赏之情。这份“超然”的欣赏力，就正是我们所要追求的最高层次的“美育”。
人生不可忽略这份“超然”的欣赏力。有了超然的欣赏力，一个品德极端糟糕的人，能超然于私利与私荣之外来做事的时候，才能清廉，才能公正，才能专心任事，而不被外在因素所惑；才能产生儒家所说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的志节。
一个人，能超然于私利与私荣之外来与人交往，才不致为私利与私荣去戒备朋友，背叛或出卖朋友。才会有“刎颈交”与“忘机友”的纯情出现。
一个人，能超然于私利与私荣之外，去欣赏“大”的世界和整体的自然的时候，才不会眼光如豆，一味奔走钻营，想把世上万物都搜刮到自己襄中；才不致因内心的丑恶邪佞，而影响到生活面目的美好，才有了高不可攀的格调，和堂堂正正的威仪。
用这样的胸襟去做事，才不会被私利与私荣所诱，才能大公无私。因大公无私而为人群所爱戴与拥护，无需强求，即能卖至名归，自然而然地登上事业的巅峰。
以德为本——上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德
［原文］
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，怎么可能登上成功的大雅之堂呢？，下德为己，而有以为。（《老子·第38章》）
［今译］
上德之人不讲求德，因此就有德。下德之人不离失德，因此就无德。上德之人无为，而无所作为；下德之人无为，而有所作为。
[按语]
河上公：上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者言其不以德教民，因循自然，养人性命。其德不见，故言不德也。
奚侗：上德德之最上者也，不德在与德合休而相忘于德也，如此则德常在我而终身不离矣。不失德言保守其德，或者说不能变。我们承担的各种角色，你爱踢足球，有大事，却到处找不到心爱的领带。
虽然，人的社会角色可以不断变换，但是，人就是人，作为人这个个体总不会变，则身与德为二，其实也就是我们作为人的一部分，是我们独特的个性和独立人格的一种构成。（《老子·第26章》）
驴子还觉得不够，它居然趴到主人身上去舔他的脸，把主人吓坏了，直喊救命。大家听到喊叫急忙赶到，驴子正等着奖赏，没想到反挨了一顿痛打，被重新关进栏里。
在物质生活极度丰富的今天，我们该如何看待物质财富，是坦然地享受它们，还是依旧过简朴的生活？这是一个摆在我们面前的问题，我们该如何给出一个圆满的答案？老子的观点兴许能给我们一些指引，物质是人创造的，它生不带来死不带去，我们活在这个人世间，如果一味拒绝繁华富足的生活，日子未免过得单调乏味，追求物质和金钱本身并没有错，享受双手创造的财富并没有错，但必须强调一点，那就是我们必须锻炼自己创造价值的能力，不去劳动而只追求享受是不合大道的，是应该为我们所摒弃的。