人之一生，需要我们放弃的东西很多。孟子说，鱼和熊掌不可兼得。如果不是我们应该拥有的，我们就要学会放弃。几十年的人生旅途，会有山山水水，风风雨雨，有所得也必然有所失，只有我们学会的了放弃，我们才能拥有一份安然祥和的心态，才会活得更加充实、坦然和轻松。
比如大学毕业分手的那一刻，当同窗数载的朋友紧握双手，互相轻声说保重的时候，每个人都止不住泪流满面……放弃一段友谊固然会于心不忍，但是每个人毕竟都有各自的旅程，我们又怎能长相厮守呢？固守一位朋友，只会挡住我们人生旅程的视线，让我们错过一些更为美好的人生山水。学会放弃，我们就有可能拥有更广阔的友情天空。
俄国作家托尔斯泰写过一则短篇故事：有个农夫，每天早出晚归地耕种一小片贫瘠的土地，但收成很少。一位天使可怜农夫的境遇，就对农夫说，只要他能不断往前跑，他跑过的所有地方，不管多大，那些土地就全部归他。
于是农夫兴奋地向前跑，一直跑，一直不停地跑！跑累了，想停下来休息，然而，一想到家里的妻子和儿女，都需要更多的土地来耕作、来赚钱啊！所以，又拼命地再往前跑！真的累了，农夫上报不接下气，实在跑不动了！可是，农夫又想到将来年纪大，可能没人照顾、需要钱，就再打起精神，不顾气喘不已的身子，再奋力向前跑！最后，他体力不支摔倒在地上，死了！
生活中，也有很多人像这位农夫一样，因为放不下到手的职务、待遇，有些人整天东奔西跑，耽误了更远大的前途；因为放不下诱人的钱财，有些人费尽心思，利用各种机会去大捞一把，结果常常作茧自缚；因为放不下对权力的占有欲，有些人热衷于溜须拍马、行贿受贿，不惜丢掉人格的尊严，一旦事情败露，后悔莫及。
放弃，是一种睿智，是一种豁达，它不盲目，不狭隘。放弃，对心境是一种宽松，对心灵是一种滋润，它驱散了乌云，它清扫了心房。有了它，人生才能有爽朗井然的心境；有了它，生活才会阳光灿烂。所以，我们千万不能忘了，在生活中还有一种智慧叫“放弃”！
加与减——为学日益，为道日损
[原文]
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。（《老子·第48章》）
[今译]
追求学问的人知识一天比一天增长，追求大道的人欲念一天比一天减少。减少又减少，一直到无为的境界。
[按语]
河上公：学，谓政教礼乐之学也。日益者，情欲文饰，日以益多。道，谓自然之道也。日损者，情欲文饰以消损，损情欲，又损之，所以渐去。
蒋锡昌：为学者日益，言俗主为有为之学者，以情欲日益为目的；情欲日益，天下所以生事多扰也。
人生是一种自我经营过程。要经营就有损益，形象地说，就是要学会做加法，做减法。
人生需要用加法。人生在世，总是要追求一些东西，追求什么是人的自由，所谓人各有志，只要不违法，手段正当，不损害别人，符合道德伦理，追求任何东西都是合理的。比如，有的人勤奋工作，奋力拼搏为的得升职；有的人风里来雨里去，吃尽苦头，为的是增加手中的财富；有的人废忘食、发奋读书是为了增加知识；有的人刻苦研究艺术，为是增加自己的文化品位；有的人全身心投入到社会实践中，为的是增加才能；有的人……
人生的加法，使人生更富有、更丰富多彩。一个进步的社会应该鼓励个人用自己的双手，增加人生的价值和内涵，使人生物质世界和精神世界都更加富有和充实。
加入人生的原是提倡公平竞争，不论在物质财富上还是精神财富上胜出者，都应给予鼓励。加法人生是一种积极的人生。
人生需要用减法。人生是对立统一体。哲人说人生如车，其载重量有限，超负荷运行促使人生走向其反面。人的生命有限，而欲望无限。我们要学会辩证看待人生，看待得失，用减法减去人生过重的负担。否则，负担太重；人生不堪重负，结果往往事与愿违。人生应有所为，有所不为。
华盛顿是美国的开国之父，他在第二届总统任期届满时，全国“劝进”之声四起，但他以无比坚强的意志坚持卸任，完成了人生的一次具有重要意义的减法，至今美国人民仍自豪于华盛顿为美国建立的制度。他们的人生哲学值得我们去玩味和思考。
人的成长，其实就是从简到繁，再由繁到简的过程；年轻的时候，叫会想有更多尝试，恨不能抓住每个机会，吸收更多的东西，等到人慢慢成熟了，知道一个人的精力终归有限，虽心有不甘，但力所不逮，必须学会做减法。比如工作上，如果想把一件事做通透，你必须聚集精力放在这个力点上，坚定不移，心无旁鹜。虽然做减少的过程不容易。现实工作和生活上，难免会有种种近期效益更明显的诱惑。这时候，人很容易患得患失，所以必须追问自己到底要什么，这样才能跟梦想靠得更近。放弃，也是为了一另一种坚持。人生有梦，但筑梦要踏实，一步一个脚印。能知道要什么，能够做到什么，不可能做什么，就很不错。
生与死——生之徒十有三，死之徒十有三
[原文]
出生入死。生之徒，十有三，死之徒，十有三。人之生生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。（《老子·第50章》）
[今译]
人出世为生，入地为死。长寿的人占十分之三，短命的人占十分之三，本来可以长生但自己走向死路的人占十分之三。为什么会这样呢？因为他们生活的过于优厚。
[按语]
河上公：出生，谓情欲出于内，魂定魄静，故生也。入死，谓情欲入于胸臆，精神劳惑，故死。言死生之类各有十三，谓九窍四关也。其生也，目不妄视，耳不妄听，鼻不妄香臭，口不妄言味，手不妄持，足不妄行，精神不妄施。其死也反是也。
高亨：生生犹养生也。生生之厚者，逞欲于声色等，是自伤其生而动之死地矣。
生与死一直是人类勘不破的大谜，孔子的学生子路有一次对孔子说：“老师，请问死是怎么回事？”孔子说：“生的道理我还没弄明白，怎么懂得什么是死呢？
孔子拒绝思考死亡问题，认为先应该把生弄明白了再去思考死是怎么回事。他在学生面前总是装出对死毫不在乎的样子，声称“早晨懂得了真理，晚上就可以死去”，这句话常常被人引用：“朝闻道，夕死可矣。”孔子如此见解，同调颇多。古希腊晚期有个大哲学家伊壁鸠鲁说：“死与我们活着的人毫无关系，因为当我们活着时，死亡并不存在；而当死亡来临时，我们又不存在。”当代奥地利的哲学家维特根斯坦也认为：“死亡不是生命中的事件，我们不会活着体验死亡，”因此，只考虑生而不思索死，孔子的这种做法似乎比较明智。
但是，上面所说的只是一种表面现象。人类最恐惧的就是死亡，于是许多聪明人或自认为聪明的人，纷纷出来想尽办法安慰我们这些活人。有的告诉人说人死了，灵魂上了天堂；有的人说人死了还可以投胎转世，二十年后又是一条好汉。可是这两种说法又不能安慰人，灵魂上天堂虚无缥缈，没有谁能知道天堂是个什么样子；投胎转世就更玄了，即使真的有可有投胎转世，那也是另外一生的事情，与现在的“我”没有什么关系。孔子他们更高明，站出来说生和死是两码事，二者河水不犯井水，活着的时候尝不到死的痛苦，死了又没有生命，何必为死瞎操心呢？这看起来很有道理，其实也同样不能消除人们对死的恐惧。正确的理解是，死与人生息息相连，死亡伴随着人全部的生命过程。每一个人一生下来就把自己交给了死，对于人死与生一开始就结成了一体，死是属于生的，生也是属于死的。古希腊有一个戏剧家说得好：“也许谁都知道，生就是死，死就是生。”
庄子在《大宗师》中把生和死看成一种自然现象，他指出：“死生，命也，其有旦之常，天也”。就是说，人的生和死是不可避免的，就像有白天和黑夜一样平常，并且认为“其生也天行，其死也物化”（《庄子·天道》），“其生若浮，其死若休”（《庄子·刻意》。一个人的降生是依循着自然界的运动而生，一个的死亡也只是事物转化的结果；生若浮游天地之间，死若休息于宇宙怀抱，一切都没什么大惊小怪，生也好，死也罢，平平常常，没什么可蛋白质。
据《庄子·至乐》记载，庄子的妻子死了，惠子前去吊唁，见庄子不但没有哭泣，反而两腿平伸岔开地坐在那里，边敲着两腿中间的瓦盆，边大声唱着歌。惠子对庄子这种作法不太满意，说：“你妻子和你生活在一起那么久，为你生儿育女，现在她老死了，你不哭也就罢了，又敲盆唱歌，是不是太过分了！”庄子的回答是：“不像你说的那样。她刚死时，我也难过，哀伤。后来，仔细一想，从根本上说，她最初本来没有生命，而且也没有形体；不但没有形体，连生命的气息也没有。起始，她仅仅是夹杂在恍恍惚惚，若有若无的状态中，而后才有了生命的气息；这种气息变成形体，形体再度就有了生命，现在又变为死。这就好像春夏秋冬四季循环运行一样。她平静地躺在宇宙这间巨大的居室里，而我却在身边嗷嗷大哭，我认为那就是没有彻悟生命的本质。后来就不再哭了。