在人人都以“富、贵、寿、善”为重，以“身安、厚味、美服、好色、音声”为乐的世界里，庄子凭着自己的言说，否定世俗之乐，独立于生死边界之上，“上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友”（《天下》）。如果说在《夫宗师》里庄子看破了生死，语得“死生存亡之一体”的道理，那么本篇更是他出生入死，寻得天地化机的要文。
用陆西星的话说：“本篇教人抉择至乐活身之术，皆以无为而存。将‘无’字推到本始，论及人物之生死变化，察其本无而同出入于一机，其有生老病死等，如四时昼夜，达命者不哀，观化者无恶，一味顺其自然，然后在我者，长乐而长存也。”
一般意义上讲，庄子的思想是肯定个人价值，而否定社会意识和社会价值的。而寻求快乐，是人的一种本能，是一种顺应自然的本性，正所谓“至乐活身之术，皆以无为而存”，但这种本能一旦成为大家争先恐后、举趋逢迎，必欲获得而后决的东西，就变成一种社会意识和社会价值观念，这是庄子所反对的。如果说庄子承认有乐，那么也只是顺其自然，无为的“至乐”，既不是不惜一切手段的苟活，也不是想尽一切办法的延年益寿。
文中“庄子妻死”等三则寓言故事，从窥破生死关头处，阐发了至乐在于无为的主旨。“颜渊东之齐”的寓言故事，从不以人为损益自然之天处，阐明至乐在于无为的主旨。最后一则寓言故事，要求人从生死转换处，悟出无为至乐之道。
原文：天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉，今奚为奚据。奚避奚处，奚就奚去，奚乐奚恶，夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱天恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉。
夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者帽帽，久忧不死，何苦也，其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣，未足以活身。吾未知善之诚善邪，诚不善邪，若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：“忠谏不听，蹲循勿争。”故夫子胥争之以残其形，不争，名亦不成。诚有善无有哉，今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪，吾观夫俗之所乐，举群趣者，径径然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉，吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。”天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化生。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！
译文：天下有最大的快乐还是没有呢？有可以存活身形的东西还是没有呢？现在，应该做些什么又依据什么？回避什么又安心什么？靠近什么又舍弃什么？喜欢什么又讨厌什么？世上的人们所尊崇看重的，是富有、高贵、长寿和善名；所爱好喜欢的，是身体的安适、丰盛的食品、漂亮的服饰、绚丽的色彩和动听的乐声；所认为低下的，是贫穷、卑微、短命和恶名；所痛苦烦恼的，是身体不能获得舒适安逸、口里不能获得美味佳肴、外形不能获得漂亮的服饰、眼睛不能看到绚丽的色彩、耳朵不能听到悦耳的乐声；假如得不到这些东西，就大为忧愁和担心，以上种种对待身形的做法实在是太愚蠢啊！
富有的人，劳累身形勤勉操作，积攒了许许多多财富却不能全部享用，那样对待身体也就太不看重了。高贵的人，夜以继日地苦苦思索怎样才会保全权位和厚禄，那样对待身体也就太忽略了。人们生活于世间，忧愁也就跟着一道产生，长寿的人整日里糊糊涂涂，长久地处于忧患之中而不死去，多么痛苦啊！那样对待身体也就太疏远了。刚烈之士为了天下而表现出忘身殉国的行为，可是却不足以存活自身。我不知道这样的行为是真正的好呢，还是实在不能算是好呢？如果认为是好行为，却不足以存活自身：如果认为不是好行为，却又足以使别人存活下来。所以说：“忠诚的劝谏不被接纳，那就退让一旁不再去争谏。”伍子胥忠心劝谏以致身受残戮，如果他不努力去争谏，忠原的美名也就不会成就。那么果真又有所谓好还是没有呢？
如今世俗所从事与所欢欣的，我又不知道那快乐果真是快乐呢，果真不是快乐呢？我观察那世俗所欢欣的东西，大家都全力去追逐，拼死竞逐的样子真像是不达目的绝不罢休。人人都说这就是最为快乐的事，而我并不看作就是快乐，当然也不认为不是快乐。那么，世上果真有快乐还是没有呢？我认为无为就是真正的快乐，但这又是世俗的人所感到最痛苦和烦恼的。所以说：“最大的快乐就是没有快乐，最大的荣誉就是没有荣誉。”
天下的是非果真是未可确定的。虽然如此，无为的观点和态度可以确定是非。最大的快乐是使自身存活，而惟有无为算是最接近于使自身存活的了。请让我说说这一点。苍天无为因而清虚明澈，大地无为因而浊重宁寂，天与地两个无为相互结合，万物就全都能变化生长。恍恍惚惚，不知道从什么地方产生出来！惚惚恍恍，没有一点儿痕迹！万物繁多，全从无为中繁衍生殖。所以说，天和地自清自宁无心去做什么却又无所不生无所不做，而人谁又能够做到无为呢！
原文：庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗽嗽然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
支离叔与滑介叔观于冥伯之丘、昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之。支离叔曰：“子恶之乎？”滑介叔曰：‘亡，子何恶！生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉！”
译文：庄子的妻子去世了，惠子前去吊丧，看到庄子正盘膝而坐，一边敲打着瓦缶一边唱歌。惠子说：“你和你妻子共同生活了这么多年，她为你生儿育女，一直到老，现在她死了，你不哭也就罢了，还要敲着瓦盆唱歌，你这样做是不是太过分了啊？”庄子说：“不是这样她刚去世，我怎么可能不伤心呢！然而仔细考察她开始原本就不曾出生，不仅没有生命而且也没有形体，不仅没有形体而且也没有原本的气息。夹杂在恍恍惚惚的境域之中，变化而有了元气，元气变化而有了形体，形体变化而有了生命，如今从活着变成死亡，这就跟春夏秋冬四季交替运行一样。死去的她安然地寝卧在天地之问，而我却呜呜地围着她啼哭，我认为这样做是对生命的常理太不通达了，所以我就停止为她而哭泣。”
支离叔和滑介叔一起在冥伯的山丘上和昆仑的旷野里游览，那是黄帝曾经休息过的地方。不一会儿，滑介叔的左臂上长出了一个瘤子，他感到十分吃惊并且厌恶它的样子。支离叔说：“你厌恶它吗？”滑介叔说：“不，我怎么会厌恶它呢！具有生命的形体，不过是借助外物凑合而成；一切假借他物而生成的东西，就像是灰土微粒一时间的聚合和积累。人的死与生犹如白天与黑夜交替运行一样。而且我和你是来看生死变化的，现在变化降临到我身上，我又怎么会讨厌它呢！”
原文：庄子之楚，见空髑髅，簇然有形，檄以马捶，因而问之，曰：“夫子贪生失理，而为此乎，将子有亡围之事，斧钺之诛，而为此乎，将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎，将子有冻馁之患，而为此乎，将子之春秋故及此乎？”于是语卒，援髑髅，枕而卧。
夜半，髑髅见梦曰：“子之谈者似辩士。视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然。”髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下；亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”庄子不信，曰：“吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母、妻子、闾里、知识，子欲之乎？”髑髅深睛蹙频曰：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！”
译文：庄子到楚国去，路上看见一个死人的骷髅，空洞干枯呈现出原形。庄子用马鞭在上面敲了敲。于是问道：“先生，你是因为生前贪生怕死，行为不合法才被人杀死的吗？还是因为你国家灭亡被人害死的吗？是因为你生前行为不好，怕连累自己的父母妻子的名誉，自杀的吗？是因为你穷困潦倒，饥寒交迫死去的吗？还是因为你阳寿已尽，自然死亡的呢？”庄子说完这段话之后，拾起骷髅，拿回去用作枕头，枕着它睡觉。
到了半夜，骷髅在梦中对庄子说：“先前你对我讲的一番话就像一个善于辩论的人说出来的。不过你所说的那些话，全属于活人的拘累，死后就没有这些了。你想听人死后的有关情况吗？”庄子说：“好啊。”骷髅说：“人一旦死了，上没有国君的统治，下没有官吏的管辖，也没有四季的操劳，从容安逸地把天地的长久看作自己的年岁，即使南面为王的快乐，也不能超过这种自由自在的乐趣。”庄子不太相信，说：“我让掌管生命的神灵来恢复你的形体，还给你骨肉肌肤，再次让你回到父母、妻儿、左右邻里和朋友的身边去，你愿意吗？”骷骸深深皱起眉头，深感忧虑地说：“我怎么能抛弃国王般的快乐而再次去人间经受劳苦呢？”
原文：颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：“小子敢问，回东之齐，夫子有忧色，何邪？”孔子曰：“善哉汝问，昔者管子有言，丘甚善之，曰：‘褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。’夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道，而重以燧人神农之言。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。”
“且女独不闻”邪，昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鳍鲉，随行列而止，委弛而处。彼唯人言之恶闻，奚以夫浇浇为乎！《咸池》《九韶》之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之。鱼处水而生，人处水而死，彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事。名止于实，义设于适，是之谓条达而福持。”
译文：颜渊向东到齐国去，孔子脸上露出忧虑的神色。子贡离开席位，问孔子：“学生请问：颜渊往东要去齐国，先生面带忧色，这是为什么呢？”孔子说：“你这个问题问得实在是好啊！从前管仲说过这样一句话，我认为说得很好：‘小布袋不可能装下大的物体，水桶上的绳索太短，就不能汲取深井里的水。’像他这样说，就是认为生命是天生成的，形体虽异却各有适宜的用处，都不是随意可以改变的。我担优颜渊跟齐侯谈论尧、舜、黄帝治理国家的主张，而且还进一步地推重燧人氏、神农氏的言论。齐侯听了将会内求于心而不能理解，不能理解就要产生嗅惑，人心惶惑而忧虑不解，就会抑郁而死。”
“况且，难道你没有听说过这样一件事吗？从前，一只海鸟飞落到鲁国都城的郊外，停下来休息。鲁国国君派人把海鸟接到太庙里，供奉美酒给它喝，演奏美妙的‘九韶’之乐给它听，让它高兴，把祭祀时使用的牛羊猪等作为它的膳食。海鸟竟目光昏乱，内心悲伤，不敢吃一块肉，不敢喝一杯酒，三天就死了。这是按养人的方式来养鸟，不是按养鸟的方式来喂养鸟。按鸟的习性来养鸟，就应当让鸟栖息于深山老林，游戏于水中沙洲，浮游于江河湖泽、啄食泥鳅和小鱼，随着鸟群的队列而止息，从容自得、自由自在地生活。它们最泊听到人的声音，又为什么还要这般喧闹嘈杂呢？成池、九韶等一类著名的乐曲，要是演奏在广漠的旷野，鸟听了就会飞走，禽兽听了就要逃跑，鱼听了要潜入水底，人们听了，相互围绕着观看。鱼在水里能够生存，人在水里就会淹死，他们之间必定有不同之处，他们的好恶所以也是不一样的。所以古代的圣明君主不强迫他们具有同样的能力，也不要求他们做同等的事情。名声要符合实际，义理的措置在于适应人们的自然性情，这就叫条理通达，福德常在。”
原文：列子行，食于道从，见百岁髑髅，橙蓬而指之曰：“唯予与汝知而未尝死、未尝生也。若果养乎？予果欢乎？”
种有几，得水则为匿，得水土之际则为蛙殡之衣，生于陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为乌足。乌足之根为蚌螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟，其名为干余骨。干余骨之沫为斯弥，斯弥为食酿。颐辂生乎食醯，黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不毓，久竹生青宁；青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。
译文：列子外出游玩，在路旁吃饭，看见一个上百年的骷髅，拔拨开周围的茅草对着骷髅说：“只有我和你知道你是不曾死、也不曾生的。你果真为死而悲伤吗？”
我果真为活着而快乐吗？”
物种藏着极其精妙的变化因素，这种因素得到水的滋养便会长成如断丝的携草，再得到土气，就会在水土之间长出青苔来，生长在山陵高地就成了车前草，车前草获得粪土的滋养，又声称乌足草，乌足草的根在粪土中变化成土蚕，乌足的叶子变化成蝴蝶。蝴蝶很快又变化成小虫，生活在灶下面，样子像蜕了皮似的，它的名字叫鸲掇。鸲掇经过一千天变成鸟，它的名字叫乾余骨。乾余骨的唾沫变为斯弥虫，斯弥虫造出食醋。蛾檬从食醋中生出，黄轵虫从九酞虫生出，蠓虫从黄甲虫中生出，竹蓐与不生笋的老竹并连一起，又生出青宁虫；青宁虫生出豹子，豹子生出马，马生出人，人老之后又返回自然之中。万物的生命都产生于自然，死后又全都回返自然。