弇堈吊知道了这件事，说：“那些已经领悟大道的人，是天下的君子所仰仗的。如今老龙吉对于道，连秋毫之末的万分之一也未能得到，尚且懂得深藏他的谈吐而死去，又何况真正体悟大道的人呢！大道看上去没有形状，听起来没有声音，对于人们所谈论的道，常常把它称为‘冥冥’，所以常被议论的道，实际上并不是真正的道。”
于是，泰清向无穷请教：“你懂得道吗？”
无穷回答：“我不懂。”
又问无为。无为回答说：“我懂。”
泰清又问：“你懂得的道有名目吗？”
无为说：“有。”
泰清说：“道的名目怎么样呢？”
无为说：“我知道道可以尊贵，也可以卑贱，可以聚合，也可以离散，这就是我所了解的道的名目。”
泰清拿这话去问无始，说：“像这样，那么无穷的不懂和无为的懂得，谁对谁错呢？”
无始说：“不懂的才是深奥玄妙，懂得就是浮泛浅薄；不懂的处于深奥玄妙之道的范围内，懂的却刚好与道相违背。”
于是泰清有所醒悟而叹息，说：“不知晓就是真正的知晓啊！知晓就是真正的不知晓啊！有谁懂得不知晓的知晓呢？”
无始说：“道不可能听到，听到的就不是道；道不可能看见，看见了就不是道；道不可以言传，言传的就不是道。要懂得有形之物之所以具有形体正是因为产生于无形的道啊！因此大道不可以称述。”
无始又说：“有人问关于道的问题，但是不做任何回答的，可以说就是不知道；就是那个问道的人，也是没听说过道。道是不能问的，有人问也不应该回答。没有必要去问但还是要问，那就是白问；没有必要回答却做出回答，是心中没有真道的表现。以心中没有真道而去回答那空洞的询问，像这样的人，对外不能观察宇宙的广大，对内不能了解道的根本。因此他不能超越昆仑这座大山，也不能逍遥于太虚幻境。”
原文：光曜问乎无有曰：“夫子有乎。其无有乎，光曜不得问而孰视其状貌，窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。
光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉！”
大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：“子巧与？有道与？”
曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。”是用之者假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！
冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”
仲尼曰：“可。古犹今也。”
冉求失问而退。明日复见，曰：“昔者吾问：‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可，古犹今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然，敢问何谓也？”
仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪，无古无今，无始无终。未有子孙而有子孙可乎？”冉求未对。仲尼曰：“已矣，未应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪，物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也，无已。圣人之爱人也，终无己者，亦乃取干是者也。”
译文：光曜问无有：“先生你是有呢？还是没有呢？”光曜得不到回答，便仔细地观察他的形状容貌，一副深渊空虚的样子，整天看也看不见，听也听不到，摸也摸不着。
光曜说：“真是最高的境界了，谁能够达到这种境界呢！我能够做到有无的地步，却不能达到无无的境界，等到做到了无，却又成为有了，该如何做才能够达到这种境界啊？”
大司马有个锻打钩剑的人，已经八十岁了，于起活来竟然没有一点差错。大司马说：“你是凭借技术呢，还是有什么门道呀？”
那个老人回答说：“我遵循着道。我二十岁时就喜好锻制带钩，对于其他外在的事物我什么也看不见，不是带钩就不会引起我的专注。锻制带钩这是得用心专一的事，借助这一工作便不再分散白己的用心，而且锻制出的带钩得以长期使用，更何况对于那些无可用心之事啊！能够这样，外物有什么不会予以资助呢？”
冉求向孔子请教：“开天辟地以前的情况可以知道吗？”
孔子说：“可以，古今都是一样的。”
冉求不想再继续问下去便退出屋来，第二天再次见到孔子，说：“昨天我问‘开天辟地以前的情况可以知道吗？’先生回答说：‘可以，古今都是一样的。’昨天我心里还很明自，但是今天就糊涂了，请问先生说的是什么竟思呢？”
孔子说：“昨天你心里明白，是因为心神先有所领悟；今天你糊涂了，是因为你的心神又被思虑变得迷惑起来。没有古就没有今，没有开始就没有终结。不曾有子孙而存在子孙，可以吗？”冉求不能回答。孔子说：“算了，不必再回答了！不要因为活着就想让死去的活过来，不要因为死去了就想让活着的也死去。人的死和生相互有所依赖吗？其实全存在于一个整体。有先于天地而产生的物类吗？使万物成为具有各类形体事物的并不是具有形体的事物。万物的产生不可能先行出现具象性的物体，而是气的聚合而产生万物。造化孕育出万物，于是万物才连续不断繁衍生息。圣人对于人的怜爱始终没有终结，也就是取法于万物的生生相续。”
原文：颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’回敢问其游。”
仲尼曰：“古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化，安与之相靡，必与之莫多。豨韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相罄也，而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐知之所知，则浅矣。”
译文：颜渊问孔子说：“我曾听先生说过：‘不要有所送，也不要有所迎。’请问先生，一个人应该怎样居处与闲游。”
孔子说：“古代的人，外表随外物变化而内心却恬静少变，现代的人，内心游移而外表不变。顺应万物而行事的人，内心与外表都宁静不变。任凭外界变与不变，都能泰然处之，非得施与时也不会过当。豨韦氏的葂囿，黄帝的园圃，有虞氏的宫阙，商汤周武的屋宇。身为君子，像儒学墨家的师祖，尚且用你是我非相互诋毁，何况现代的人呢！圣人与物相处而不伤害物。不伤害物的人，物也不能伤损他。正因为无所伤害，因而能够与他人自然相送或相迎。山林和旷野都使我感到无限欢乐啊！可是欢乐还未消逝，悲哀又接着到来。悲哀与欢乐的到来，我无法阻挡，悲哀与欢乐的离去，我也不可能制止。可悲啊，世上的人们只不过是外物临时栖息的旅舍罢了。人们知道遇上了什么却不知道遇不上什么，能够做自身能力所及却不能做自身能力所不及的事。有所不知有所不能，本来就是人所不能避免的。那些人强求避免人所不能避免的东西，岂不是很可悲吗！最好的言语是放弃言论，最好的作为是放弃作为。使人无所不知，这种做法就太浅陋了。”
杂篇
道，代表万物的来源与归宿。这样的道，包容万物而形成一个整体。人生必修的功课即是悟道，体认自己在道之中，一无所缺；察觉自己像鱼一般，与万物、众人“相忘于江湖”，如此将会孕生宁静的喜悦。庄子用他博大精深的智慧指出生命本质的虚无，正是这种虚无性使庄子耗费了巨大的心力来超越这种虚无，而使现实的生命复现了真实的存在。
在庄子看来，人都有厌恶疵患的癖性，但儒家为人们指引的是一条长满荆棘的道路，正如“人有畏影恶迹而去之走者，举足愈数而迹愈多，走愈疾而影不离身。”
但庄子则有“处阴以休影，处静以息迹”的心态。至此，我们可以清楚地看到对于现实生命所遇到的一切困惑，庄子以“抱朴守静”的手法应对。
庄子思想如同一个神秘的万花筒，从每一个角度都可以看出其中的缤纷与瑰丽，同时也不可能用简单的几句话来作概括说明。那么，就让我们以丰沛的信心与勇气，一起来分享与实践庄子的大智慧吧。