临济在黄檗禅师门下，行为精纯专一。睦州首座问他：“你到这里多长时间了？”临济回答：“三年了。”睦州又问：“你参问过老师吗？”
临济回答：“没有。”睦州告诉他：“你去问问住持和尚，什么是佛法的大义？”
临济就去问了，话音未落，黄檗就打他。临济回来后，睦州问他：“你问得怎样？”临济答道：“我话还没有说完，和尚就打我，我也不知道为什么。”
睦州说：“你还没弄清楚，再去问问吧。”临济又去，黄檗又打。就这样，三度发问，三度遭打。临济心灰意冷，对首座说：
“承蒙您慈悲为怀，鼓励我去问佛法。也感谢住持和尚不吝赐教，只恨我太愚钝，不能领会深义。我只好离开这里了。”
首座说：“你就是要走，也应该去向和尚告辞。”于是，睦州首座先到黄檗那里为临济说好话：
“三次向你问法的那个和尚，非同常人，如果他来告辞，你要指引他一条路。往后雕琢成一棵大树，天下人都可以享受到阴凉。”
临济去向黄檗告辞时，黄檗告诉他：“你今后别的什么地方也别去，只要去大愚和尚那里就行了，他一定会指点你。”于是，临济直接去找大愚。
大愚问：“你从哪里来？”临济答：“从黄檗那里来。”大愚问：“黄檗有什么话语？”
临济答：“我三次去问佛法大意，三次都被师父打了。不知道我有没有过错？”大愚说：“黄檗这么婆婆妈妈的，为了帮助你悟法，弄得自己都累死了。可是你还到我这里来问错没有错。”临济一听，恍然大悟道：“原来黄檗的佛法也不多啊！”
大愚一听，一把揪住临济道：“你这尿床鬼，刚才你问有错没错，现在又说黄檗佛法没多少，你明白了个什么道理？快说！快说！”
临济却不答话，直朝大愚的肋部打了三拳头。大愚推开他说：“你的老师是黄檗，悟不悟不关我的事。”
临济回来，把事情的始末原原本本地告诉了黄檗，黄檗听完便说：“大愚这老鬼真饶舌，等将来我一定要痛打他一顿。”临济便说：“等什么，要打现在就打。”说完，便挥拳朝黄檗打去。黄檗大喝道：“你这个癫和尚，竟敢在虎口拔牙！”临济便大喝一声。
临济禅师开辟临济一宗，在此过程中经历了常人难以忍受的苦难，哪是嘴上说一些公案，背几首禅诗那么容易？
学禅只有实证，你证到了以后才知道，是法不可说，凡是可说的都不对。因此，我们可以这么说，禅不是虚玄的，而是一个修证的事实。每个想要有所成就的人，都必须付出实践才能获得真正的解脱。
纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。
身体力行普度众生
暴雨刚过，道路上一片泥泞。一个老太婆到寺庙进香，一不小心跌进了泥坑，浑身沾满了黄泥，香火钱也掉进了泥里。她不起身，只是在泥里捞个不停。一向慈悲的富人刚好坐轿从此经过，看见了这个情景，想去扶她，又怕弄脏了自己身上的衣服，于是便让下人去把老太太从泥潭里扶出来，还送了一些香火钱给她。老太太十分感激，连忙道谢。
一个僧人看到老太太满身污泥，连忙避开，说道：“佛门圣地，岂能玷污？还是把这一身污泥弄干净了再来吧！”
瑞新禅师看到了这一幕，径直走到老太太身边，扶她走进大殿，笑着对那个僧人说：“旷大劫来无处所，若论生灭尽成非。肉身本是无常的飞灰，从无始来，向无始去，生灭都是空幻一场。”
僧人听他这样说便问道：“周遍十方心，不在一切处。难道连成佛的心都不存在吗？”
瑞新禅师指指远处的富人，嘴角浮起一抹苦笑：“不能舍、不能破，还在泥里转！”
那个僧人听了禅师的话，顿时感到无比惭愧，垂下了目光。
瑞新禅师回去便训示弟子们：“金钱珠宝是驴屎马粪，亲身躬行才是真佛法。身躬都不能舍弃，还谈什么出家？”
僧人过于重视形式，心中装满了色相，就好像深陷污泥，团团转不能得禅法。而瑞新禅师却是身体力行实践了真正的慈悲，这才是得禅道的大境界。
禅宗认为，佛法是需要验证的，一个人去验证、实践佛法不一定能成佛，但一个不去验证、实践的学佛者则绝不可能获得解脱。实证佛法是一个身体力行、实现慈悲、普度众生的艰苦过程。如果只是每天坐在寺庙里想着如何拜佛敬佛，想着不能玷污了佛的神圣，安能求得真佛法呢？
在勤奋中打发时间，必将得到生活的奖赏
闽南佛学院的智藏法师在成为《海潮音》主编前连字也不识，但他只用了六年便成功了，原因便在于他像一棵耐得起严寒的松柏一样耐得起苦行。他打扫厕所用手抠，他疏通没有人通的阴沟，所有没有人做的苦事他都一力承担。刻苦勤劳是他的本性。用这种吃苦的习性去读书，他自然能够比别人更早地收获成果。
成功的得来不像老鹰抓小鸡那样容易，而是勤奋工作得来的。只有辛勤劳动，才会有丰厚的人生回报。即使给你一座金山，你无所事事，也会有坐吃山空的一天。传说中的点石成金之术并不存在，在劳动中获得财富才是最正确的途径。
想获得成功，唯一的方法就是辛勤耕耘。在勤奋中打发时间，必将得到生活的奖赏。
不被六尘所诱惑
仰山禅师有一次请示洪恩禅师道：
“为什么吾人不能很快地认识自己？”
洪恩禅师回答道：“我给你说个譬喻，如一室有六窗，室内有一猕猴，蹦跳不停，另有五只猕猴从东西南北窗边追逐猩猩。猩猩回应，如是六窗，俱唤俱应。六只猕猴，六只猩猩，实在不容易很快认出哪一个是自己。”
仰山禅师听后，知道洪恩禅师是说吾人内在的六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）和追逐外境的六尘（色、声、香、味、触、法），鼓噪繁动，彼此纠缠不息，如空中金星蜉蝣不停，如此怎能很快认识哪一个是真的自己？因此便起而礼谢道：
“适蒙和尚以譬喻开示，无不了知，但如果内在的猕猴睡觉，外境的猩猩欲与它相见，且又如何？”
洪恩禅师便下绳床，拉着仰山禅师，手舞足蹈似的说道：
“好比在田地里，防止鸟雀偷吃禾苗的果实，竖一个稻草假人，所谓‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕’？”
仰山禅师终于言下切入。
生活中，有很多人的心情都容易受到外界的影响，更有甚者，将对自己的认识和评价建立在他人的态度之上，更是本末倒置。真正的佛法就是要求人能把握自己的心，别让自己的心那么散乱，人心一旦散乱了，活着就会觉得辛苦。
心不动才能真正认清自己，遇到顺境不动，遇到逆境也不动，不受任何外在的影响。就不会被六尘所诱惑，亦不会被六识所蒙蔽。就能走出自己的人生，过好自己的生活。
执著坐禅，不如自然修行
一天，南岳和尚来拜访马祖和尚说：“马祖，你最近在做什么？”
“我每天都在坐禅。”
“哦，原来如此，你坐禅的目的是什么？”
“当然为了成佛呀！”
坐禅是为了观照真正的自我，而悟道成佛，这是一般人对坐禅的认识，马祖也这么认为。
南岳和尚听到马祖的话，竟然拿来一片瓦片，默默地磨了起来，觉得不可思议的马祖便开口问：“你究竟想干什么啊？”
南岳平静地回答：“你没有看到我在磨瓦吗？”
“你磨瓦做什么？”
“做镜子。”
“大师，瓦片是没法磨成镜子的。”
“马祖啊，坐禅也是不能成佛的。”
南岳和尚用瓦片不能磨成镜子的道理，来告诉马祖坐禅也不能成佛的原因，这个对话的内容看似骗小孩子，有点滑稽，实际上意义非常深远。
如前所述，一般人都认为坐禅是悟道成佛的唯一方法，因此在修行时，非常重视坐禅，主张彻底地去做。不过，南岳看到马祖天天坐禅的生活，却予以否定的评价。
为什么呢？南岳言外之意是想告诉马祖，他过分执著坐禅的形式和手段。虽然坐禅很有意义，可是如果被坐禅束缚，心的自由就会受到制约、控制，也就无法悟道成佛了。
“敢”很重要
20世纪50年代，一位大德禅师听说有一处偏远之地无人愿意去弘法，于是便自愿独往那偏远处弘法。他在那里遇到了许多困难。他不再是一位受大家景仰的得道禅师，而只是一个无名苦役，每天搬桌椅，搬蒲团。但是他坚持每次下到乡间弘法教导人们识字写作，阅读佛经，渐渐有了成果，建起了一座富丽庄严的寺院。
敢很重要。这位禅师不会外语，却也到世界各地弘法，建设了一百多座道场；他身躯弱小，但也敢到环境恶劣的印度留学，到非洲感化民众。正是本着“敢于游走于悬崖边”的精神，他组织了教会，办起了佛学院，用开阔的胸襟成就了“但愿众生离得苦”的事业。