每个人的心原本也与佛陀一般能够包容一切。这心好像太阳、月亮，可以照破黑暗；这心好像羽地，可以滋长善根，种植功德；这心好像明镜，可以洞察万象；这心又如大海一般，蕴藏着无限宝藏。放宽了我们的心，就能凡事顺遂，活得自然，活得坦荡。
不算计，不争执
苏轼和秦少游都是才高八斗的大文人，因而常常为了谈学论道，争论不休，互不退让。
有一天，两个人在吃饭的时候，刚好看到一个人走过，由于那人许多天没有洗澡，身上长满了虱子，苏轼就说：“那个人真脏啊，身上的污垢都生出虱子来了！”
秦少游却表示反对，说道：“我看才不是呢！虱子是从棉絮中长出来的。”
这样一来，两个人各持己见，争执不下，便决定去请佛印禅师主持公道，评论虱子是怎么生成的，并且决定输的人要为一桌酒席付账。
苏轼求胜心切，私下跑到佛印禅师那里，请他务必要帮自己的忙。可是过后不久，秦少游也去请禅师帮忙，佛印禅师都答应了他们。
两人都以为胜券在握，放心地等待评判的结果，禅师评断说：“虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中长出来的。”
禅师做了一次高明的和事佬，苏轼与秦少游两人的观点也得以和谐共存。
人生一世需要处理的各种事情太多了。在人际关系方面，要处理好与师长、亲人、朋友的关系；在经济方面，要量入为出，精打细算；在家庭方面，要培养夫妻感情、照顾子女生活；在精神方面，要提高自己的修养，树立起远大的理想。如此，才不会虚度人生。如果过于计较一些小事，那么又怎能拥有美好的心境呢，又怎么与他人友好相处呢？
得失都是常态
佛印正坐在船上与东坡把酒话禅，突然听到：“有人落水了！”
佛印马上跳入水中，把人救上岸来，被救的原来是一位少妇。
佛印问：“你年纪轻轻，为什么寻短见呢？”
“我刚结婚三年，丈夫就抛弃了我，孩子也死了，你说我活着还有什么意思？”
佛印又问：“三年前你是怎么过的？”
少妇的眼睛一亮：
“那时我无忧无虑、自由自在。”
“那时你有丈夫和孩子吗？”
“当然没有。”
“那你不过是被命运送回到了三年前。现在你又可以无忧无虑、自由自在了。”
少妇揉揉眼睛，恍如一梦。她想了想，向佛印道过谢便走了。以后，这位少妇再也没有寻过短见。
缘起缘灭，得到失去，好或不好，都是生命的常态，然而这一切都将过去。所以，在顺境中，不可得意忘形；在逆境中，不要自暴自弃，以心灵的常态对待生命就可以了。
命运总是喜欢和人开玩笑，你又何必太认真呢？反正我们是赤条条地来，赤条条地去，把一切不幸都看成一种难得的体验好了。即使明天就是世界末日，也要为你能在有生之年体验末日而感到幸运。
不如意是因为拥有太多
有一位贫穷的人向禅师哭诉：“禅师，我生活得并不如意，房子太小、孩子太多、太太性格暴躁。您说我应该怎么办？”
禅师想了想，问他：“你们家有牛吗？”
“有。”穷人点了点头。
“那你就把牛赶进屋子里来饲养吧。”
一个星期后，穷人又来找禅师诉说自己的不幸。
禅师问他：“你们家有羊吗？”
穷人说：“有。”
“那你就把它放到屋子里饲养吧。”
过了几天，穷人又来诉苦。禅师问他：“你们家有鸡吗？”
“有啊，并且有很多只呢。”穷人骄傲地说。
“那你就把它们都带进屋子里吧。”
从此以后，穷人的屋子里便有了七八个孩子的哭声、太太的呵斥声、一头牛、两只羊、十多只鸡。三天后，穷人就受不了了。他再度来找禅师，请他帮忙。
“把牛、羊、鸡全都赶到外面去吧！”禅师说。
第二天，穷人来看禅师，兴奋地说：“太好了，我家变得又宽又大，还很安静呢！”
穷人的烦恼，不是源自房子太小，也不是因为孩子太多，更不是因为太太的性格暴躁，而是因为他拥有太多，且又不舍得放手。
有时候压力是自己施加给自己的，就像这个穷人，要的太多，想掌控的太多，而又无力承担，拥有就会成为负担。当他看开了一切，将心放宽，将压力释放出去，撒手一切，心内外就自然宽敞了。
沏开自己心茶
一个屡屡失意的年轻人千里迢迢来到普济寺，慕名寻到老僧释圆，沮丧地对老僧释圆说：“像我这样屡屡失意的人，活着也是苟且，有什么用呢？”
老僧释圆静静地听这位年轻人叹息和絮叨，什么也不说，只是吩咐小和尚：“施主远道而来，烧一壶温水送过来。”
少顷，小和尚送来一壶温水，释圆老僧抓了一把茶叶放进杯子里，然后用温水沏了，放在年轻人面前的茶几上，微微一笑说：“施主，请用茶！”年轻人俯身看看杯子，只见杯子里微微地袅出几缕水汽，那些茶叶静静地浮着。年轻人不解地询问释圆：“贵寺怎么用温水冲茶？”释圆微笑不语，只是示意年轻人说：“施主，请用茶吧。”年轻人只好端着杯子，轻轻呷了两口。释圆说：“请问施主，这茶可香？”年轻人摇摇头说：“这是什么茶？一点茶香也没有呀。”释圆笑笑说：“这是福建的名茶铁观音啊，怎么会没有茶香？”年轻人听说是上乘的铁观音，又忙端起杯子喝两口，再细细品味，还是放下杯子说：“真的没有一丝茶香。”老僧释圆微微一笑，吩咐门外的小和尚：“再烧一壶沸水送过来。”
少顷，小和尚便提来一壶吱吱吐着浓浓白汽的沸水，释圆起身，又沏了一杯茶，年轻人俯身去看杯子里的茶，只见那些茶叶在杯子里上上下下地沉浮，随着茶叶的沉浮，一丝清香便从杯里袅袅地逸出来。嗅着那清清的茶香，年轻人禁不住去端那杯子，释圆忙微微一笑说：“施主稍候。”说着便提起水壶朝杯子里又注了一缕沸水。年轻人见那些茶叶上上下下，沉沉浮浮得更厉害了，同时，一缕更醇更醉人的茶香袅袅地升腾出杯子，在禅房里弥漫。释圆如是注了五次水，杯子终于满了，那绿绿的一杯茶水，沁得满屋津津生香。释圆笑着问道：“施主可知道同是铁观音，为什么茶味迥异吗？”年轻人思忖说：“一杯用温水冲沏，一杯用沸水冲沏，用水不同吧。”
释圆笑笑说：“用水不同，则茶叶的沉浮就不同。用温水沏的茶，茶叶就轻轻地浮在水之上，没有沉浮，茶叶怎么会散逸它的清香呢？而用沸水冲沏的茶，冲沏了一次又一次，浮了又沉，沉了又浮，沉沉浮浮，茶叶就释出了它春雨般的清幽，夏阳似的炽烈，秋风似的醇厚，冬霜似的清冽。世间芸芸众生，又何尝不是茶呢？那些不经风雨的人，平平静静的生活，就像温水沏的淡茶平静地悬浮着，弥漫不出他们生命和智慧的清香。而那些栉风沐雨、饱经沧桑的人，坎坷和不幸一次又一次袭击他们，他们就像被沸水沏了一次又一次的茶，在风风雨雨的岁月中沉沉浮浮，溢出了他们生命的一脉脉清香。”
作为一个现代人，应该具有迎接挫折的心理准备。世界充满了成功的机遇，也充满了失败的可能。所以要不断提高自我应付挫折与干扰的能力，调整自己，增强社会适应力，坚信失败乃成功之母。若每次失败之后都能有所“领悟”，把每一次失败当做成功的前奏，那么就能变消极为积极。
人生必须背负重担一步一步慢慢地走，稳稳地走，总有一天，你会发现自己是那个走得最远的人。
不辩毁谤，沉默是金
在白隐禅师所住的寺庙旁，有一对夫妇开了一家食品店，家里有一个漂亮的女儿。夫妇俩发现尚未出嫁的女儿竟然怀孕了。这种见不得人的事，使得她的父母震怒异常！在父母的一再逼问下，她终于吞吞吐吐地说出“白隐”两字。
她的父母怒不可遏地去找白隐理论，但这位大师不置可否，只若无其事地答道：“就是这样吗？”孩子生下来后，就被送给白隐，此时，他的名誉虽已扫地，但他并不在意，而是非常细心地照顾孩子——他向邻居乞求婴儿所需的奶水和其他用品，虽不免横遭白眼，或是冷嘲热讽，他总是处之泰然，仿佛他是受托抚养别人的孩子一样。
事隔一年后，这位没有结婚的妈妈，终于不忍心再欺瞒下去了，她老老实实地向父母吐露真情：孩子的生父是住在附近的一位青年。
她的父母立即将她带到白隐那里，向他道歉，请他原谅，并将孩子带回。
白隐仍然是淡然如水，他只是在交回孩子的时候，轻声说道：“就是这样吗？”仿佛不曾发生过什么事；即使有，也只像微风吹过耳畔，霎时即逝！
白隐为给邻居女儿以生存的机会和空间，代人受过，牺牲了为自己洗刷清白的机会，受到人们的冷嘲热讽，但是他始终处之泰然，只有平平淡淡的一句话——“就是这样吗？”雍容大度的白隐禅师实在令人赞赏景仰。
环视芸芸众生，能做到遭误解、毁谤，不仅不辩解、报复，反而默默承受，还甘心为此奉献付出、受苦受难者有几？这样的忍耐是黑暗中的光芒。这与弘一法师对待诽谤的态度——遇谤不辩，是如出一辙。
当诽谤已经发生，一味地争辩往往会适得其反，不是越辩越黑便是欲盖弥彰。还是鲁迅先生说得好：沉默是金。的确，对付诽谤最好的方法便是保持沉默，让清者自清而浊者自浊，这才是明智的选择。
怡然自得，泰然自乐
赵州从谂禅师悟道以后，就在众僧人的请求下做了观音院的住持。除禅的一贯主张，他更加主张人要抛却妄念，心中明净澄澈，以使自己生活在一个没有烦恼的世界里。这一天，在观音院的佛堂上，赵州禅师就是这样说的：“人生就好比明珠握在手里，黑的就显示成黑的，白的就显示成白的。一切心无所碍。我老僧把一根草当做佛祖的丈六金身来使，把佛的丈六金身当做一根草来用，也是心有佛性。不要执著于求找菩提，菩提就是烦恼，烦恼就是菩提。”
在佛堂里，赵州禅师的声音在响着，还有一丝余音从天际袅袅传来，似乎一切在这样的声音中都空明了起来。这时，一个僧人问道：“师父说菩提就是烦恼，不知这菩提是哪一家的烦恼？”
“菩提和一切人的烦恼分不开，求了就是烦恼。”
这僧人不解，就又问道：“怎样才能避免呢？”
赵州禅师知道这弟子的心中已经有了执著和妄念，迷误在语言的障碍中，就大声问道：“为什么要避免？”是啊，没有烦恼就无须避免了。
没过多久，这个弟子又来到赵州禅师的面前。这次他想求证自己的修行如何，就问赵州禅师：“如果能做到心中一丝都不挂，是否我就契悟了禅理呢？”
赵州禅师就问他：“不挂什么？”
“不挂一丝。”这弟子觉得，心中一丝不挂是一个很高的境界了，说时脸上还露出了笑意。
这时只听赵州禅师大笑着说道：“这不，又挂上了吗？”在你想着“一丝不挂”的时候，烦恼丝已经悄悄地爬上了你的心头。
人存活于世间，去掉心灵的遮蔽，以本色天性面世，不费尽心机，不被那些无谓的人情、规矩所约束，能哭能笑，能苦能乐，泰然自在，怡然自得，真实自然，保持自己的个性特点，岂不是乐事？
不过一副皮囊
一休禅师以机智聪慧而著称。他对待别人的过失从不直言相劝，而是顺其自然发展，并趁机用机智幽默的方式将别人的过失巧妙地表达出来，让人在轻松愉快中深刻反省接受教育。
他门下有一位将军弟子，这天将军请一休禅师吃斋饭，一休非常高兴。他给弟子们讲完经法，就如约来到了将军府。因为来时匆匆，他也没来得及换衣服，守门的警卫看他衣服破破烂烂，以为是哪里来的臭和尚，无论如何也不准他进去。无奈，一休禅师只好回去换了一件崭新的袈裟，门卫才让他进去。
将军左等右等不见一休禅师来赴宴，不禁有些着急。他刚想出门去看一看，这时只见一休禅师穿了一件崭新的袈裟急急忙忙从门外走了进来。将军有些诧异，但并没有多问，二人一起来到客厅。
等到用餐的时候，一休禅师自己并不吃，只是一味地把饭菜往衣袖里装。将军看见了有些纳闷，不禁问道：“师父，是不是想为家中老母或寺里僧众带些饭菜？如果是这样那就请您先用吧！过一会儿我叫人再给他们送去就是了。”
一休禅师道：“你今天是请我的袈裟吃饭，并不是请我吃饭，所以我就给袈裟吃！”将军一脸迷惑。
一休禅师解释说：“我第一次来时穿了一件旧衣服，你的门卫就把我挡在外面。我只好回去换了这身新袈裟，他才肯放我进来。既然以衣服的新旧作为邀请宾客的标准，所以我就认为你是在请衣服吃饭，我只好把饭菜让给新衣服吃啦！”
将军听完，一脸愕然。
对待别人的过失从不直言相劝，而是顺其自然发展，并趁机用机智幽默的方式将别人的过失巧妙地表达出来，让人在轻松愉快中深刻反省接受教育。一休禅师的育人之术果然非同凡响。从故事当中，我们也能得出如此结论：把人分成三六九等的，就是人本身而已。将军的门卫因为眼中有着色相之分，所以凭借衣着来区分对待一休禅师，足见其心中等级之心的严重。其实，这些门卫不但将一休禅师分了等级，也把自己分了等级，从内心深处已经把自己当做了奴仆。
佛门中有语：佛即众生，众生即佛。禅宗六祖慧能就认为人人皆有佛性，这说明人人都可成佛，不分贵贱好坏，也即是众生平等之意。众生既然平等，一件衣服、一身外物又怎么能将人区分开？以貌取人，常常会把自己置于难堪的境地，穿衣戴帽仅仅是一种装饰，并不代表什么，为何要用世俗的眼光去看别人？
佛教在中国的门派众多，至今为止，一些宗派经久不衰的原因就在于，其将佛与众生之间画了等号，其中以禅宗最为成功。禅宗让看似高高在上的佛与人并肩同行，陪伴人的左右，同吃同住，导人向善。佛都如此平凡，人为何要自命不凡呢！
最糟糕不过是从头再来
有一次，石屋禅师和一个偶遇的青年男子结伴同行，天黑了，那个男子邀请禅师去他们家过夜，对他说道：“天色已晚，不如在我家过夜，明日一早再赶路？”
禅师向他道谢，与他一同来到了他家。半夜的时候，禅师听见有人蹑手蹑脚地来到了他的屋子里，禅师大喝一声：“谁！”
那人被吓得跪在地上，禅师揭去他脸上蒙着的黑布一看，原来是白天和他同行的青年男子。
“怎么是你？哦，我知道了，原来你留我过夜是为了这个！我一个和尚能有多少钱！你要干就干大买卖！”
那男子说道：“原来是同道中人！你能教我怎么干大买卖吗？”他的态度是那么恳切，那么虔诚。
禅师看他这样，对他说道：“可惜呀！你放着终生享用不尽的东西不去学，却来做这样的小买卖。这种终生享用不尽的东西，你想要吗？”“这种终生享用不尽的东西在哪里？”
禅师突然紧紧抓住男子的衣襟，厉声喝道：“它就在你的怀里，你却不知道，身怀宝藏却自甘堕落，枉费了父母给你的身子！”
一语惊醒梦中人！这个人从此改邪归正，拜石屋和尚为师，后来居然成为著名的禅僧。
在失败或者不如意的时候，人们往往怨天尤人，觉得世道不公。真实的情况并非如此，人们之所以有此种烦恼，是因为他们忽略了自身力量的缘故。
其实，正像故事中所表达的，当你认为自己一无所有的时候，你还有一个高贵的灵魂，这个灵魂是你最忠实的朋友，只要你需要它、相信它，它就不会离你而去。失败算得了什么，大不了从头再来。天堂与地狱存在于一念之间，无论如何，人都不要走上堕落之道。