对俗世中的人来说，清净是难懂的，难以达到的，然而，净心并不玄妙，它实际上就是生命的一种积极、快乐、简单的状态。只要注重加强自身的心灵建设，持续不断地净化心灵，不藏污秽，人们就一定能活得简约而满足。
有志没志，就看烧火扫地
有一天，奕尚禅师从禅定中起来时，刚好听到阵阵悠扬的钟声，禅师特别专注地竖起心耳聆听，待钟声一停，忍不住召唤侍者，询问道：“早晨司钟的人是谁？”
侍者回答道：“是一个新来参学的沙弥。”
于是，奕尚禅师就让侍者将这沙弥叫来，问道：“你今天早晨是以什么样的心情在司钟呢？”
沙弥不知禅师为什么要这么问他，他回答道：“没有什么特别的心情！只为打钟而打钟而已。”
奕尚禅师道：“不见得吧？你在打钟时，心里一定念着些什么，因为我今天听到的钟声，是非常高贵响亮的声音，那是正心诚意的人，才会发出的声音。”
沙弥想了又想，然后说道：“报告禅师！其实也没有刻意念着，只是我尚未出家参学时，家师时常告诫我，打钟的时候应该要想到钟即是佛，必须要虔诚、斋戒，敬钟如佛，用入定的禅心和礼拜之心来司钟。”
奕尚禅师听了非常满意，再三地提醒道：“往后处理事务时，不可以忘记，都要保有今天早上司钟的禅心。”
这位沙弥从童年起就养成了恭谨的习惯，不但司钟时如此，做任何事，动任何念，一直记着剃度师和奕尚禅师的开示，保持司钟的禅心，他就是后来的森田悟由禅师。
奕尚禅师不但识人，而且还从钟声里听出了一个人的品德，这也由于自己是有禅心的人。谚云：“有志没志，就看烧火扫地。”森田沙弥虽小，连司钟时都晓得敬钟如佛的禅心，可见其长大之后成为禅师是一种必然。
虔诚的人，能凭借虔敬带来的韧性和智慧，创造数不清的辉煌，这对于那些崇尚机巧的所谓“聪明人”，真是一种有力的嘲讽。
心净来自于简约
文道是个云水僧，因久仰慧薰禅师的道风，故跋山涉水不远千里来到禅师居住的洞窟前，说道：“末学文道，素仰禅师的高风，专程来亲近、随侍，请和尚慈悲开示！”
因时已晚，慧薰禅师就说：“日暮了，就此一宿吧！”
第二天，文道醒来时，慧薰禅师早已起身，并已将粥煮好了。用餐时，洞中并没有多余的碗可给文道用餐，慧薰禅师就随手在洞外拿了一个骷髅头，盛粥给文道。文道踌躇得不知是否要接时，慧薰禅师说：“你无道心，非真正为法而来，你以净秽和憎爱的情感处世，如何能得道呢？”
一位居士说：心与佛土，非为二事，因山河大地，尽是心中一点微尘。更应知此心非指身中之心脏，乃指无形之心性。此心性自多劫以来，为一切烦恼，密密染污，所以不净，故有种种之污秽现相。如水腐孑孓生，木腐菌霉生，水木不腐，方是好水好木，自无出孑孓菌霉，心断烦恼，便是净心，自无污秽现相。
确实如此，人心就是一副有色眼镜，心是什么颜色，眼中看到的东西就是什么颜色。物体本身都只是大千世界中的自然存在，因为人的心不净，所以才会对外在事物作出所谓净与秽的评断。
有人说，对俗世中的人来说，清净是难懂的，难以达到的，然而，净心并不玄妙，它实际上就是生命的一种积极、快乐、简单的状态。只要注重加强自身的心灵建设，持续不断地净化心灵，人们就一定能够得到单纯而简约的幸福。
心是光明的，黑暗就难以侵蚀
禅宗典籍《五灯会元》上记载了这样一则故事：德山禅师在尚未得道之时曾跟着龙潭大师学习，日复一日地诵经苦读让德山有些忍耐不住，一天，他跑来问师父：“我就是师父翼下正在孵化的一只小鸡，真希望师父能从外面尽快地啄破蛋壳，让我早日破壳而出啊！”
龙潭笑着说：“被别人剥开蛋壳而出的小鸡，没有一个能活下来的。母鸡的羽翼只能提供让小鸡成熟和有破壳之力的环境，你突破不了自我，最后只能胎死腹中。不要指望师父能给你什么帮助。”
德山听后，满脸迷惑，还想开口说些什么，龙潭说：“天不早了，你也该回去休息了。”德山撩开门帘走出去时，看到外面非常黑，就说：“师父，天太黑了。”龙潭便给了他一支点燃的蜡烛，他刚接过来，龙潭就把蜡烛吹灭，并对德山说：“如果你心头一片黑暗，那么，什么样的蜡烛也无法将其照亮啊！即使我不把蜡烛吹灭，说不定哪阵风也要将其吹灭啊！只有点亮心灯一盏，天地自然会一片光明。”
德山听后，如醍醐灌顶，后来果然青出于蓝，成了一代大师。不管身外多么黑暗，只要你心是光明的，黑暗就侵蚀不了你的心。
不要被别人的言语所诱惑，围绕着你的心去生活，就能绽放你自己的生命色彩，实现你生命的圆满和美丽。
“我有明珠一颗，久被尘劳关锁。今朝尘世光生，照破山河万朵。”这是宋代禅僧茶陵郁的一首悟道诗，他说的那颗明珠是什么呢？其实就是他自己的心灵，一个人只有找到自己的心灵，才能真正修为有成。
心中不藏秽影
有一位小尼姑去见师父，悲哀地对师父说：“师父！我已经看破红尘，遁入空门多年，每天在这青山白云之间，茹素礼佛，暮鼓晨钟，经读得愈多，心中的妄念不但不减，反而增加，怎么办啊？”
师父对她说：“点一盏灯，使它不但能照亮你，而且不会留下你的身影，就可以体悟了！”
几十年之后，有一所尼姑庵远近驰名，大家都称之为万灯庵。因为庵中点满了灯，成千上万的灯，使人走入其间，仿佛步入一片灯海，灿烂辉煌。
这座万灯庵的住持就是当年的那位小尼姑，虽然年事已高，并拥有上百个徒弟，但是她仍然不快乐。因为尽管她每做一桩功德，都点一盏灯，却无论把灯放在脚边，悬在顶上，乃至以一片灯海将自己团团围住，还是会见到自己的影子。灯愈亮，影子愈显；灯愈多，影子也愈多。她困惑了，却已经没有师父可以问，因为师父早已去世，自己也将不久于人世。
后来，她圆寂了。据说就在圆寂前终于体悟到禅理的机要。
她没有在万灯之间找到一生寻求的东西，却在黑暗的禅房里悟道。她发觉身外的成就再高，如同灯再亮，却只能造成身后的影子。唯有一个方法，能使自己皎然澄澈，心无挂碍，那就是，点亮一盏心灵之灯。
是啊，点亮心灯，人生才能温暖光明，由心灯发出的光，没有留下自己的影子。
外在声色如梦似幻，内在心灵湛然寂静
峨山慈棹禅师在月船禅慧禅师处得到印可，月船就对他说道：“你是大器，至今终能成就，从今以后，天下人莫能奈你何，你应发心再参善知识，不要忘记行脚云游是禅者的任务。”
有一年，峨山听说白隐禅师在江户的地方开讲《碧岩录》，便到江户参访白隐禅师，并呈上自己的见解，谁知白隐禅师却说道：“你从恶知识处得来的见解，许多臭气熏我！”
于是，便把峨山赶出去，峨山不服，再三入室，三次都被打出来。峨山心想：我是被印可的人，难道白隐禅师看不出我有实悟？或许是在考验我吧！便再去叩禅师的门说道：“前几次都因我的无知，而触犯了禅师，愿垂慈诲，我一定虚心纳受。”
白隐禅师道：“你虽担一肚皮禅，到生死岸头，总无着力，如果要痛快平生，须听我‘只手之声’（参一只手所发出的声音）！”
自此，峨山便在白隐禅师座下随侍四年，三十岁那年终于开悟。
即便是峨山慈棹禅师，要达到心灵的豁然开朗也要四年时间，何况我们呢？当然这是现代社会，文明昌盛，人人耳聪目明，我们未必要花漫长的四年，可一点工夫不花就想捞到人生终极的解脱快乐，恐怕也是怪诞之谈。
一旦尽力去聆听那“只手之声”，你就踏上了心灵的解脱之旅。通向心灵奥秘的桥梁架起来后，眼睛会说：“你超越我看见的东西。”
心灵说：“视觉、听觉的彼岸布满奥秘——你是来自彼岸的使者，就好像夜阑降临，地球的面前显露的星斗，万古长空如今一朝显露。”
正所谓“外在声色如梦似幻，内在心灵湛然寂静”，外部环境复杂嚣噪，内部心灵又是深埋于思想之下。与其被外界的烦扰弄得心神不定，何不明白自己的心灵，倾听无比奇妙的“只手之声”，一劳永逸地获得心灵的自由与解脱？
侧耳倾听蝉鸣声
默雷禅师有个叫东阳的小徒弟。
这位小徒弟看到他的师兄们，每天早晚都分别到大师的房中请求参禅开示，师父给他们公案，用来拴住心猿意马，于是他也请求师父指点。
“等等吧，你的年纪太小了。”但东阳坚持要参禅，大师也就同意了。
到了晚上参禅的时候，东阳恭恭敬敬地磕了三个头，然后在师父的旁边坐下。
“你可以听到两只手掌相击的声音，”默雷微微含笑地说道，“现在，你去听一只手的声音。”
东阳鞠了一躬，返回寝室后，专心致志地用心参究这个公案。
一阵轻妙的音乐从窗口飘入。“啊，有了，”他叫道，“我会了！”
第二天早晨，当他的老师要他举示只手之声时，他便演奏了艺妓的那种音乐。
“不是，不是，”默雷说道，“那并不是只手之声。只手之声你根本就没有听到。”
东阳心想，那种音乐也许会打岔。因此，他就把住处搬到了一个僻静的地方。
这里万籁俱寂，什么也听不见。“什么是只手之声呢？”思量之间，他忽然听到了滴水的声音。“我终于明白什么是只手之声了。”东阳在心里说道。
于是他再度来到师父的面前，模拟了滴水之声。
“那是滴水之声，不是只手之声。再参！”
东阳继续打坐，谛听只手之声，毫无所得。
他听到风的鸣声，也被否定了；他又听到猫头鹰的叫声，但也被驳回了。
只手之声也不是蝉鸣声、叶落声……
东阳往默雷那里一连跑了十多次，每次各以一种不同的声音提出应对，但都未获认可。到底什么是只手之声呢？他想了近一年的工夫，始终找不出答案。
最后，东阳终于进入了真正的禅定而超越了一切声音。他后来谈自己的体会说：“我再也不东想西想了，因此，我终于达到了无声之声的境地。”
东阳已经“听”到只手之声了。
一个人本身就是一个谜，人最不了解、最不明白的，恰恰是人本身。最看重智慧，竭力追求智慧的古希腊人，却树立了那块赫然刻着“认识你自己”的石碑。在生存和死亡相伴的旅途中，人的本质是一个独行者——没有人可以代替别人生活。