做了一辈子的事业、研究与学问，劳累、流汗，筋疲力尽，到头来还是学不会真正关爱自己的心灵，对自己的内心世界一点办法都没有，这又是为什么？这又何苦？我们聆听到了那奇妙的只手之声了吗？
我们活着毕竟要关照好自己，生命是我们从造化接受的恩赐，我们有愿望也有责任去善待这项恩赐。珍视我们的心灵，醒悟自觉，尝试着与自己的心灵对话，我们就会听到“只手之声”，解除一切奴役我们心灵的枷锁，使我们自由的心灵飞翔在宇宙深处。
自度也能度人
人只有自己来承当自己，才能真正走上解脱之路。没有别的路了，你剩下的只有向你自己求救，打开自己的心门，点燃那盏心灯，让自己成为自己的避难所。
有一个信者在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是就喊道：“禅师！普度一下众生吧！带我一程如何？”
禅师道：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”
信者立刻走出檐下，站在雨中，说道：“现在我也在雨中，该度我了吧！”
禅师：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我，你要被度，不必找我，请自找伞！”
说完，他便扔下这个人独自走了。
自己有伞就可以不被雨淋，自己有真正的禅性，就可以不被魔迷惑。雨天不带伞想让别人帮助，平时不认识真正的自我本性，却想让别人度。这如同自家的宝藏不用，却专门想别人家的，怎么能称心如意呢？
自伞自度，凡事应该反求诸己。那位禅师不肯借伞，其实是禅师的大慈大悲。
坦荡胸怀对日月
有一个久战沙场的将军，已厌倦战争，专程到大慧宗臬禅师处要求出家，他向宗臬道：“禅师！我现在已看破红尘，请禅师慈悲收留我出家，让我做你的弟子吧！”
宗臬：“你有家庭，有太重的社会习气，你还不能出家，慢慢再说吧！”
将军：“禅师！我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度吧！”
宗臬：“慢慢再说吧！”
将军无奈，有一天，起了一个大早，就到寺里礼佛。大慧宗臬禅师一见到他便说：
“将军为什么这么早就来拜佛呢？”
将军学习用禅语诗偈说道：
“为除心头火，起早礼师尊。”
禅师开玩笑地也用偈语回道：
“起得那么早，不怕妻偷人？”
将军一听，非常生气，骂道：
“你这老怪物，讲话太伤人！”
大慧宗臬禅师哈哈一笑道：
“轻轻一拨扇，性火又燃烧。如此暴躁气，如何能出家？”
如果这位将军不自省，永远都放不下，也很难步入佛门的境界。
自省是道德完善的重要方法，是治愈错误的良药。然而，自省又是一次自我解剖的痛苦过程。它就像一个人拿起刀亲手割掉身上的毒瘤，需要巨大的勇气。认识到自己的错误或许不难，但要用一颗坦诚的心灵去面对它，却不是一件容易的事。懂得自省，是大智；敢于自省，则是大勇。割毒瘤可能会有难忍的疼痛，也会留下疤痕，但它却是根除病毒的唯一方法。只要“坦荡胸怀对日月”，心地光明磊落，自省的勇气就会倍增。古人云：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”
这句话的意思是，日食过后，太阳更加灿烂辉煌；月食复明，月亮更加皎洁明媚。君子的过错就像日食和月食，人人都看得见，但是改过之后，会得到人们更崇高的尊敬。
心地清净，不着一物
司马禅师想要选一个人到大沩山去当住持。
他下令敲钟集合全寺僧人，然后宣布说：“你们中间谁能当着大家的面出色地回答我一句话，我就让他去大沩山当住持。这里的每一个人都有机会，但是要看你们的本事了。”
司马禅师拿起一个净瓶，说道：“这个不是净瓶，是什么？有谁能回答？”
众僧抓耳挠腮，面面相觑，分明是净瓶，却不能称作净瓶，那称作什么呢？华林和尚也在那里不知所措。
这时候，来了一个蓬头垢面的和尚，他说：“让我来试试！”
众人一看，原来是寺内专干劳役的杂务僧，都哈哈大笑起来，说道：“烧火做饭的，居然也想试试！”
司马禅师问道：“你叫什么？”和尚沉静地答道：“灵佑。”
于是灵佑和尚就走上前去，从禅师手中接过净瓶，放在地上，然后一脚把它踢出了院墙，转身就退了回去。
司马和尚惊喜地叫起来：“这正是大沩山的住持啊！”
既然不是净瓶，那就一脚踢翻好了，何必多说？众僧目睹了灵佑深得禅机，个个心服口服。后来灵佑和尚便去大沩山当了住持，创立了中国禅宗五大宗派之一的沩仰宗。灵慧的灵佑和尚独具禅眼，他直来直去，在充满佛气的寺院里，像一朵淤泥中的白莲花。
心地清净，不着一物，故能以伙夫身份开创中国禅的沩仰宗。他本无意去争夺这个住持位置，他有的是一颗璞玉一般的心。
一个人做到无欲的时候，就放弃了心中的杂念，就是清空了心灵里面的世俗生活积存下来的枯枝败叶。清空了心灵，才能最大限度地获得生命的自由和独立。
自修其身，保持真我的本性
《维摩经·菩萨品》中有一句名言“直心是道场”，出自下面这篇故事。
一天，光严童子为寻求适于修行的清净场所，决心离开喧闹的城市。在他快要出城时，遇到维摩居士。
维摩也称为维摩诘，是与佛祖同时代的著名居士，他妻妾众多，资财无数，一方面潇洒人生，游戏风尘，享尽世间富贵；一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩萨，在佛教界被喻为“火中生莲花”。
光严童子问维摩居士：“你从哪里来？”“我从道场来。”“道场在哪里？”“直心是道场。”听到维摩居士讲“直心是道场”，光严童子恍然大悟。
“直心”即纯洁清净之心，即抛弃一切烦恼，灭绝了一切妄念，纯一无杂之心。有了“直心”，在任何地方都可修道；若无“直心”，就是在最清净的深山古刹中也修不出正果。
原本人心纯真无私、正直光明，随着年龄与阅历的增长，渐渐发现周围的许多人都是心有城府、尔虞我诈、钩心斗角、自欺欺人，便不由自主随波逐流，放弃了自己的直心道场。世风日下，人心不古，社会上风气不正，人们有失淳朴善良而流于诡诈虚伪，心地不再像古人那么淳朴，让许多老人不由感叹“今不如昔”。
世风如此，多说无益，一声叹息，只愿自修其身，保持真我的本性。只要越来越多的人远离机诈欺骗，世界便会日渐和谐完满。
大悟是在心静中
某天，几个弟子为了“大悟”一意，争得面红耳赤。于是，他们几个一起来到智禅大师的卧室，问道：“这世间，何谓‘大悟’呢？”智禅大师微笑着说：“大悟自在心静中。”此时，那几个徒弟显得有些迷惑。
午膳之前，智禅大师带着那几个弟子，来到后山的李子林里。树头上的李子大都熟透了，紫里透红的李子，散发出一缕缕诱人的芳香。智禅大师吩咐两个弟子，从树上采摘了一竹篓李子。尔后，他让在场的每一位弟子品尝，李子的汁液像蜜汁一样甘甜。吃完之后，智禅大师带着弟子走到一个小小的水潭前，他俯身掬起一捧潭水喝了起来。然后，他让弟子们也尝一下。
弟子们纷纷仿效师傅的样子，喝了几口潭水后，便咂吧咂吧嘴。智禅大师问：“小潭的水质如何呢？”弟子们又用舌头舔了舔嘴唇，回答说：“小潭里的水，比我们舍近求远担来的水甜多了。往后，我们可以到这小潭来担水吃呀！”这时候，智禅大师便让一个弟子提了一木桶潭水。
然后，他们回到寺院。午膳之后，智禅大师让每个弟子都重新来品尝一下从后山小潭打回来的水。
弟子们尝过之后，大都将水吐了出来，个个都皱起了眉头。因为，这水很涩，而且有一股腐草味儿。智禅大师解释道：“为什么同一个小潭里的水，却有两种不同的滋味呢？因为你们先前品尝的时候，都吃过李子，口里留有李子的余汁，所以就把这水的涩给掩盖了。”众弟子们都认同地点了点头。
智禅大师看了看面前的徒弟，意味深长地说：“这世上有些事情，即使你我亲自体验过，也未必触及它们的本质。因为往往有些事情，一时会被美丽的假象所迷惑，‘大悟’就是这个道理呀！你我必须有一颗平静的心，抛却那些虚荣和繁华……”
只有你心处在风暴中心岿然不动，才能清醒把握自己在这纷繁复杂世事中的位置。
人生会遭遇许多事，其中很多是难以解决的，这时心被盘根错节的烦恼纠缠着，茫茫然不知如何面对。如果能静下心来思考，往往会恍然大悟，心静则一切豁然开朗。
两耳就是菩提，无处不是宁静
有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里采撷鲜花到寺院供佛。一天，当他正送花到佛殿时，巧遇无德禅师从法堂出来，无德禅师欣喜地对她说道：“你每天都这么虔诚地来，并以香花供佛。依据经典，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒非常高兴地回答：“这是应该的，每天我来寺礼佛时，感觉心灵就像洗涤过一样的清凉，但是，一回到家中，就开始心慌意乱。请问禅师，我一个家庭主妇，如何才能够在琐碎烦闷的生活中保持一颗清净纯洁的心呢？”
无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”
信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂后的花梗很难吸收到水分，鲜花就容易凋谢！”
无德禅师说道：“保持一颗清净纯洁的心，道理也是这样的。我们生活的环境像瓶里的水，我们就是花，只有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨，改掉陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。”
信徒听后，欢喜作礼谢道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。”
无德禅师说道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必要到寺院中生活呢？”
清空了心灵，才能收获未来的光荣与辉煌；清空了心灵，才有了让生命一次次远行的条件。人格的伟大之处就在于：它能超出欲望的需求而追求品德的完善。
让你的身心成为禅的道场，就像无德禅师说的，呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，那样的话就无处不是宁静，无处不是清净了。你便成了淤泥浊世的一枝净莲，由纯洁的心房散发禅的馨香。