大脑无法停止重复的思维，这种无尽重复的思维成了我们很大的烦恼，根本无法体验生命的安详与宁静。认同了思维，就成了思维的仆人。我们往往觉得我就是大脑，我就是思维。大脑和思维真的就是你自己吗？禅修是让我们超越这些思维，回到内心的深处。当真正进入禅修的时候，你会知道谁才是你生命的主人。
禅修讲究两个要点，安住和觉知。第一是无造作地安住在生命柔软的深处，安住在生命的当下和真实里。第二是觉知心灵的每一圏涟漪，不被妄念带着奔跑，不让妄念带走生命的当下。禅修是丟掉所有对错的认知，尤其是分别妄念，将心赤裸裸地安住在此刻生命的状态，没有任何造作和意念的呵护。
禅修不是在幻觉里，而是觉察虚幻的躁动，是看到水中的影子而觉知到水和影子相互合一的本质。禅修是领悟心的相续和心的本质的合一。无造作地安住在生命此刻的状态可以称之为禅，清醒地带着觉察自知的心可以叫做修。禅修就是培养安住并觉知的心。禅修要放松、自然、舒展、明觉地回到原本自在的境界。
禅修可以培养我们更细微的觉察力，从而将觉知带进生活中。觉察力的提高，可以更好地让我们洞察自身，理解外界，有利于人与人之间的沟通合作，有利于精准有效地达成目标。陷入自我混沌状态会使生活出现太多的冲突。禅修培养觉察力，给生活带来力量，让生命有归宿感。禅修让我们与生命自然沟通的同时与外界自然连接，特别是明觉自身能力的提高，免受各类文化习俗的局限，不迷失于附加的标签之中。
当烦恼的时候，想象自己放松地躺在柔软的草地上，自由地张开双臂，蓝天静静地守着你，白云慢慢地从眼前滑过，给你深情注视，感谢天……给你无限的空间。合上眼睛，大地稳稳地将你托起，小草温柔地抚摸你每一寸肌肤，感谢地……给你无尽的安全。留意你均匀的呼吸、平缓的心跳、湿润的双眼、流动的血液……感谢父母，给你伟大的爱。这时，你会听到鸟鸣，闻到花香，感受到阳光的温暖……感恩生命，让你如此地安然……
我们并不缺乏拥有，缺乏的是感受和沟通。蓝天下、山野间，放眼白云舒展、静享清风拂面、倾听万物细语、深吸花果芬芳……当你感受了大地的丰富，大地就属于你；当你感受了天空的辽阔，天空就属于你；当你感受了存在的微妙，一切就属于你！
超越逻辑
只要真诚地感受自己的生命，就能摆脱局限，生活就会充满宁静和喜悦。
有时候我们觉得不快乐是由于努力不够，总是把希望寄托于未来的某一天。可是请想一想，我们巳经度过了这么多岁月，在未来的岁月里我们能确保获得快乐吗？我们知道快乐是什么吗？现在不就是过去的未来吗？也许即使快乐在眼前，我们都认不出它来。
经常有人说他不能信任任何人，有这样想法的人常常以为自己没有问题，而问题在于他人，我们可以找出他人不可信赖的种种有力证据。按这个逻辑，实际上我们自己同样也是不可信赖的。我们生活在一个条条框框的世界里，就好像孵化在笼子里的鸟，一直以为笼子就是整个世界。一个连翅膀都不能张开的地方，你怎能知道你本可以展翅翱翔！人们往往陶醉在自己的观点里，被判断和执着淹没了生命。
修行的真正含义和目的就是改变自己的习性。改变犹如蜕变一样痛苦，我们必须勇敢地挣扎而出，因为这是生命唯一的出路。人们往往在五官表象里看到自己，用自己的逻辑、判断和知识解读人生。这种带着偏见和比较的方式产生了不认同、愤怒、悲伤甚至绝望，生活因此陷入无尽的烦恼。
我们无法基于自己的见闻和经验去获得事物的真相。尽管如此，大多数人还是依靠感觉和感知来做判断。无明使我们无法了解事物的真相，因此导致了很多问题并由此产生了很多的困难和障碍。
人们普遍认为自己的信仰是终极的，这种观念制造了很多问题。当我们抱着刻板的教条与他人的想法进行比较，冲突就不可避免。世人执着于成见，必定容不下非议，以此造成的冲突不仅存在于家庭成员之间，也见诸于不同的文化传统和宗教之中。
当对生活的认识建立在大脑思维的基础之上时，我们会认为生活是相对稳定和不变的，进而会认为生活只有一个真相。每个人都会根据自己的见解、经验和感觉得出真相，因此你我的真相均不相同。如果我们认为只有一个真相，那就是认为每个人都该具有同样的想法，事实并非如此，而我们的错误结论导致了很多分歧和冲突。
我们往往觉得烦恼和外界事物有关，但是仔细阅读烦恼，会发现它只是你内心的看法和判断所产生的，和外界事物毫无关系。我们的生活就是我们的看法。我们的幸福、快乐、恐惧、憎恨、不安和烦恼，都和我们的看法连在一起。如果看法发生一点革命、获得一点解放，那些困难和危机也许会因此而失去威力。
我们的看法来自于哪里，我们是否想过这个问题？或许看法和生命一点关系也没有，人们的看法和思维模式都是后天获得的，当用这些观点和思维模式来解读自己的生活，生活就变得如此复杂。
逻辑和知识在生活中是不可缺少的，但是逻辑和知识代替不了生命本身。生命的存在与逻辑与知识没有任何关。你听从逻辑，但生命不会听从逻辑，逻辑对生命毫无价值，起不了任何作用。如果抛开有限的逻辑去感受无限的生命，也许更能接近生命的真相。生活中的很多东西都无法用逻辑来衡量，比如爱。爱和逻辑一点关系也没有，爱绝不是通过学习和服从逻辑而获得的，爱是生命里自然流淌的能量。一旦出现逻辑，爱就消失了。
如果用逻辑来预测，就说明还有疑惑，只有丟下疑惑，才能把爱全然地给予世界。逻辑使我们无法普遍地爱他人，生命因此陷入狭隘与沮丧。人类最大的悲哀是把妙不可言的生命局限于死板的逻辑之中！所以，我们需要超越逻辑的约束，在放松中发挥自己的潜能，体会生命本来的清净。
敢于超越逻辑、接近困难，就是伟大的开始。以这种超越的心态去突破局限。面对生活，将会有无数的奇迹展现在你面前。人类的伟大在于懂得思考，思考是非常重要的。佛陀讲了八万四千个法门，目的就是让我们去思考；无论《金刚经》、《心经》、还是其他所有的佛经，没有一个是讲答案的，都是在启发人们思考。
禅宗有一句话：“小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。”小小的疑惑和思考，可以明白一些道理，大胆的怀疑和思考，可以让你大胆地探索，明白更深层次的真理，得到更多的答案。而一点疑惑都没有意味着一点都不用思考，对于真理更是无缘参透。
正确的思考能让我们创造奇迹，反之，偏执的思考会给我们带来狭隘、偏见、执着，让我们无所适从。答案本身并不重要，重要的是思考，思考是答案的唯一主人。完美而真诚的思考携带着完美而真诚的答案。
我们的潜能是超越时空与逻辑的。如果总是受欲望与情绪局限，就根本无法发掘这个宝藏。带着祝福和爱的祈祷帮助我们摧毁自我的羁绊，开启潜能的大门，让生命在没有边际的天空自由飞翔！
感悟生命
每个人都渴望并探索着真理，我们所探索的真理就在我们的生命里。生命，就是真理。
人终究是要死的，这个问题永远是个问题。不管想还是不想，我们谁都不能保证明天自己还活着。生命中最能考验我们的就是死亡，生命中最神圣的或许也是死亡。宗教的终极目的是什么？是解决生死的问题。佛教的生死观不是拒绝生死，而是安然地接纳生死。
什么是无常？我们很难把书本知识和理论的推断带入生命中去理解无常，因为无常是无法用逻辑破解的。观想无常，能帮助我们接受死亡并清晰生命的不确定性。对于无常的认识，也许会让你了知生命的真相，从虚幻的骗局中觉醒而重新定义永恒，思考永恒。
当无常与死亡不再是未知的阴影，它们就再也无法笼罩你的生命。当死亡不足以影响我们去真正体验生命的时，我们就是真正超越了死亡。生命如此短暂，无论人多么聪明勤奋博学，能在死亡来临之前完成自己的所有目标吗？因此，充分享受生命的每一刻，生命才会更有意义。人生就是当下一刻。
人生有三大秘密：我们无法知道自己何时死亡、无法知道自己在何处死亡、无法知道自己以何种方式死亡。对死亡的恐惧让我们难以回到生命的自然状态去解读生命本身。思考死亡能够使我们超越生与死的局限，并且超越生死带来的希望与绝望，更深刻、更广博地解读人生、理解生命本身的存在。
人与人的经历千差万别，但生与死却是每个人都要穿越的门。我们往往求生厌死，无力承受生命的消失，所以避免提及任何关于死亡的话题。其实，思考死亡会给我们带来更多的价值。当你真正了解了死亡，就是了解了无常，也就懂得了拥有的内涵，也就会更加感恩与珍惜。
死亡是生命的一邰分，它从未和生命分离过。对生命来说唯一能确认发生的事实就是死亡。生命从存在开始就不停地向死亡奔跑，死亡是生命注定的结局。拒绝死亡，就意味着拒绝生命，生命的存在就是死亡的存在。
对于死亡，更多的人知道它是在物质层面的一种消失，然而在心灵层面，我们却无法确认死亡到底意味着什么。不了解死亡，也许就不能真正了解存在、更不能了解生命；了解了死亡，也许就了解了生命的全部。通过死亡探索生命，将会与生命在更深层次连接。有限的认知让我们相信死亡是生命的终点，可你是否想过，或许死亡也是生命的起点？
当死亡来临的时候，如果我们带着宁静、喜悦，带着祝福和爱离去，结局是多么幸福快乐；如果带着悲伤、寂寞，带着恐惧和遗憾，结局是多么悲哀可怕！真实地接纳死亡，会让我们与无限的爱连接。
给自己一点时间，深刻地想一想：生命中归根结底你最缺少的是什么？每天忙碌也好，无聊也罢，烦恼重重，都是为什么，到底要什么？到底在追求什么？今天挚爱的也许就是明天厌恶的，明天期许的也许就是后天躲避的，“要”与“不要”纠缠着我们整个的生命，掠夺了我们太多的时间和空间，我们因为不知道自己到底该“要什么”和“不要什么”而犹豫徘徊，就这样，不知不觉地走完了全程。
身处如此繁华的世界、物质的天堂，我们却几乎没有笑容。在生活里笑不出来，难道在天堂里能笑出来吗？你是否想过，在过去的生活中，你的行为、言语和意识曾伤害过多少生命？然而反过来，你又真正成就过多少人呢？
如果不能把你的感觉与你的心灵联系起来，即使到了天堂，也到不了快乐与幸福。
很多人都在努力寻找生命的答案。其实，世上没有其他的答案，赤裸裸的自己就是答案。佛陀只是为我们指引方向，让我们能更接近答案。生活中需要老师，生命中也是如此。老师让我们懂得改变和进步，任何改变生命的元素都可以称为老师。生活让你改变，敢于面对生活，就意味着敢于亲近老师，生活是生命最好的老师。
别人只能帮助你，只有你自己才能拯救你。佛教讲的不是佛和菩萨的解救，佛教告诉我们，改变自己是拯救自己的唯一方式。
信念是一个很重要的环节，它决定了人们的生活。如果这么多年的努力还没有得到真正想要的东西，我们是否还继续坚持原有的信念呢？信念是尘世快乐的根本，正确的信念是开启转变、祥和之门的钥匙。有了它，我们与他人的互动就会圆融和愉快，就有可能维护好生活中的各种关系。当信念不存在、不正确时，我们就会孤独、空虚、不快乐。
佛教的核心不在于信仰，佛教的核心是在生活中感悟人生、感悟生命、感悟自己。如果没有一点感悟和改变，还是一味情绪深重、充满烦恼，那么，即使信佛一万年也没有任何意义。
修行的真正内涵和目的是什么？是改变。人们往往沉迷在自我的观点里，无法改变。改变需要勇气！改变自己，丟下自我的所有习性、判断和执着，否则，判断和执着就占据我们。很多所谓信佛供佛的人都在自欺欺人，其实供奉只不过是用来满足欲望的另一种方式，从来没有真正供奉过。
供奉了佛的东西却比佛还关心，这能叫供吗？我们虚伪得连自己都不知道自己多么虚伪。
没有必要去改变生活的角色。生活本身就是一场戏，人人都是演员，扮演着不同的角色。接受你的角色，但记住这只是一场戏。所有的东西，我们只有使用权，没有拥有权。虽然我们认为生活当中的任何东西都必须要拥有，比如房子、金钱和权力，事实上我们连自己的身体都无法拥有，也只是暂时地使用罢了。
我们崇尚复杂的生活，因而失去了单纯的生命，变得如此脆弱、痛苦、不自在。不管追求什么，我们最需要的是自由。真正的快乐是什么？是我们的自由。自由来自于生命。在生活和生命之间，我们需要更多了解的是生命。生活是生命的产物，是为生命服务的，应该为生命带来和谐、安详、快乐和喜悦。
我们唯一能选择的就是过好每一天。能真正拥有的就是此刻，此刻改变就是所有的改变。
此刻是过去的延续，未来的开始；此刻是一切力量的根源，是一切的起点。当下从没有与生命分离过，它就是你的本质。当内心深处没有任何挂碍，把嫉妒的心、愤怒的心、贪婪的心、怀疑的心、执着的心，八万四千个心全部归零，连自己的性别、身份等等一切都没有了，我们就回到了一个“空”的状态。这是每个生命原始的本然。
回到生命的当下去感受生命本身！