代替父母劳作，最好从小就养成习惯。因为年龄幼小，可以服小劳；年龄较大，就能够服较大的劳。子女不论年龄大小，都有为父母服劳的机会。幼年的子女可以帮助父母做一些轻松的事情，譬如父母回家，替父母拿出换穿的便鞋或拖鞋，再把外出穿的鞋子收起来；父母读报完毕或者阅读告一段落，把报纸、书刊、杂志放到固定的位置。少年的子女可以帮助父母做一些比较繁重的事情，譬如父母在洗擦桌椅时，可以帮忙分擦一部分或全部；每天利用一点时间扫地或擦拭门窗；有客人按门铃，前去应门。青年与成年的子女，服劳的机会更多，不论轻松或繁重的事情，只要能力许可，都应当分劳或代劳。
笔者在学期间，负责抄写先父的文稿，结果获得很大的好处。每次搬家，由于笔者在兄弟姐妹之中排行老大，所以装箱、捆扎、督运的经验十分丰富，迄今仍了如指掌。母亲常把采购的任务委派给笔者，因而在这方面也得益匪浅。
陈大齐教授研究得非常深入，指出能力是服劳的唯一限制。子女在分劳或代劳的时候，必须衡量自己的能力。凡是能力所及的，都应该服劳；能力所不及的，则不能承担。因为能力不及而贸然服劳，会把事情弄糟，害得父母反而需付出更大的精力以求善后。劳力方面的部分，一般要看所需要技巧的程度来决定能否服劳；劳心的事情，则要征得父母的同意，认为可行的部分，才可以代劳。
西方社会，兄姐为弟妹服务，譬如补习功课、教导技艺，父母也要付给报酬。中国社会，为弟妹补习功课或教导技艺，正可以减轻父母的辛劳，也是为父母服劳的一种方式，当然不能够向父母领取报酬，免得不像一家人。
美国人向来重视物质生活，电视机一打开，一片钱、钱、钱的声音，子女分担家事，也需要代价。譬如帮助父亲整理庭园草坪，要价美金八元；代替母亲洗衣洗碗，索价美金三元。一家人讨价还价，有如商场交易那般，且丝毫不逊色。现代中国人，竟也急起直追，在这方面迎头赶上。子女服劳有一定的价码，学习成果也按照成绩高低领取赏钱。邱连煌教授特别指出：这种不适当的奖赏，很容易摧残子女的内在动机，把原本喜欢的工作，变成以获得奖赏或报酬为最终目的。这种本末倒置的做法，对子女有害无益。
人类的动机，大体可以分为外在的和内在的两大类。譬如子女用功读书，为的是赢得父母的欢心、老师的称赞、同学的羡慕，或者可以获得奖章、奖品、奖状、奖金，这些显然是外在的动机。因为子女之所以用功读书，主要是为了他人，并不在于自己，于是学习本身不是目的，已经被当成手段。相反，子女终日手不释卷，只是喜欢读书，本来就把读书当做一件乐事。不管父母高不高兴，老师称不称赞，考试成绩如何，有没有奖品或奖金，都照样一有时间便读书。这样的动机，显然是内在的，为了自己，并不在乎别人。学习本身即是目的，并不是当做手段来争取学习以外的那些目标。对这样的子女，父母最好不要拿金钱来扼杀他们的求知欲。若是子女读书的外在动机淹没了内在动机，子女把注意力转移到他人的反应或物质的奖赏上，很可能就降低了读书的乐趣。
邱教授进一步分析，不当的奖赏如果过度使用，很可能导致下述四大。
第一，为了获得奖赏，孩子不得不尽力而为，心里却怀有被人操弄的困惑，难免产生怨愤，直接或间接影响了学习情绪。久而久之，视求学如。
第二，孩子被父母或老师奖赏惯了，可能会养成过分依赖的心理。将来进入社会，没有人为他们的行为表现打分数，不会有老师时常在身边督促、叮咛和给予奖品或奖金，更不会有人像父母那样能够提供讨价还价的机会。这时子女若是因此而停止学习，岂不是愈活愈退步了吗？
第三，孩子只是为了外在动机而学习，不免把学习行为当做谋“赏”的工具。一旦考试完毕，目标达成，而所期待的奖赏也已经到手，学习行为就会随即终止。若非必要，难得自动去翻动书本，以致所学很快就归还给老师，愈来愈让人觉得其一无所知。常见许多学生毕业之后，从此不再读书，就算参加学习，也是专听笑话，否则便打瞌睡。就是因为内在动机已经完全消失，完全丧失兴趣。
第四，孩子本来对数学、物理、化学、机械、音乐或绘画等其中的一样或几样具有浓厚的兴趣，完全是出于内在动机的推动。经过父母或老师甚至双方面不约而同持续给以物质奖赏，很可能不久之后，兴趣就转移了，从行为过程转到奖赏上面，内在动机逐渐减弱，而外在动机则不断增强，以前的为学习而学习改变成为奖赏而学习。从心理发展来看，这简直等于开倒车。
子女最好不要看到其他孩子获得奖赏，便要求自己的父母也比照办理。聪明的子女会把父母的奖赏当做一份惊喜，促使自己增强兴趣，而不是期待父母的奖赏，徒然使自己的兴趣转移，结果害了自己。
心理学家大多建议父母和老师多用口头称赞。因为这种荣誉的激励会冲击子女的内心，无形中更能提高原来的内在动机。至于金钱或物质奖赏，只能用做他律的辅助，务须逐步推向子女自律，其要领如下：
第一，对某些事物或技能的学习，如果孩子无精打采，不自动学习，这时不妨借重奖赏，以加其动机。孩子本来对这些事不具任何内在动机，所以不必担心会受到扭曲。但是重赏之下必有勇夫，不过是一时的权宜之计，等到孩子发生兴趣之后，就不必再给奖赏了。
第二，对某些复杂或艰深的活动，孩子尚未具备应有的基本能力，连尝试的勇气都没有，就更谈不上从中获得内心的满足。在这种时候实施奖赏，先诱导孩子学习那些基本能力，等到基本能力巩固以后，原先复杂的事物看起来也不复杂了，原先艰深的活动看起来也不艰深了，做起来得心应手，相当轻松愉快，内在的动机也随之增强了。
第三，给予实质的奖赏，最好赋予荣誉的象征。等到事情完成，或者活动告一段落，才突然给予奖赏。这种意外的惊喜，不致破坏内在的动机。当然，若能加上这样的意义：经过严格的评鉴，表现特殊；希望能够再接再厉，更上一层楼！那就更加圆满，效果也会更为良好。
子女尽量自食其力、乐于服劳，而且不盲目期待父母的物质奖赏，这对于父母的健康与安宁具有积极的意义。一方面使父母减少烦恼，一方面也使父母增加欢乐。父母心情愉快，身体自然健康。父母长寿，是子女的福气；父母健康安宁，则是子女孝顺的良好结果。
孔子说：子女关注父母的健康，是孝道的表现。对于父母的年龄，做子女的应该时刻放在心上。子女固然希望父母长寿，却也应该顾虑父母的年龄逐渐增高，身体难免越来越衰弱。特别是年老的父母，更应该节劳颐养，享受天伦之乐。这时候子女最好对老年人的保健卫生多一些了解，从旁调节父母的饮食和劳逸，或者实时对父母提出劝告，使父母能够健康、愉快而长寿。
依年龄来区分，四十五到六十五岁为初老期，六十五岁以上为老年期。在初老期，体内的变化主要表现在水分减少、脂肪增多、细胞数目减少、脏器萎缩、体重减轻等，某些人体功能逐渐下降。进入老年期以后，不但外表明显衰老，而且体力活动的能力也明显下降，其中尤以心血管系统及肾脏的老化最为显着；肌肉神经的功能普遍降低，特别是平常很少活动的老年人更是明显的迟钝；温度觉、触觉以及振动觉的敏感性下降，而味觉变化，希望食品中添加更多的调味剂；视觉和听觉的敏感度也下降，经常漏听、漏看，从而造成错误的判断，以致引起行动上的失误。
对现代人来说，由于运动不足，加以精神上时常处于高度的紧张状态，使心脏病、高血压、低血压、肥胖症、糖尿病、颈椎病、腰酸肩痛甚至癌症的发病率都大为提高。若不幸父母患有疾病，做子女的千万不要相信秘方，更不能误信仙丹，最好趁早带父母就医，向持有正式医师执照而且经验丰富的医师求诊。万一患了传染疾病，也应该遵守法令规定，住入隔离病院，不能不送而留在家中，以免传染家人，殃及邻居，反而成为传染中心。孝道不能违反法律，否则便是愚孝。
为求父母健康安宁，子女对父母不但要有爱心，而且要十分恭敬。爱是感情的表现，敬才是理智的态度，爱而不敬，很容易怠忽轻慢。子女对父母怠忽轻慢，便是心中没有父母的存在，根本就是把父母当做一般人看待。对待朋友尚且不敢怠慢，对生养教育自己的父母怎么敢如此？正像孔子指出的：对父母不恭敬，养父母就像养犬马一样。因此无论奉养或服劳，以及照顾父母的健康，服侍父母看病、养病，都应该特别注意，务须恭敬。
父母恼怒责骂时，子女不应该有怨恨的表示。如果父母年老久病，卧床三年五载，子女服侍汤药，清除便溺，洗涤衣服被褥，十分辛苦，父母又脾气暴躁，动不动就斥责辱骂，子女也必须和颜悦色，毫无怨言才对。
曾子以孝闻名，他认为子女应该以父母的乐为乐，以父母的忧为忧。子女如此，父母当然健康安宁。
子女对自己的健康也应该注重，因为父母最关心的是子女的健康。子女有了疾病，或者受到伤害，父母比子女还要紧张，还要忧伤难过。所以子女必须爱护身体，注意健康。孔子告诉我们，身体发肤，受之父母，不敢毁伤，这是孝道的开始。现在很多人不重视健康，任意损伤身体，晚上不睡觉，早晨不起床，三餐不定时，饮食也无定量，罹患上网成瘾症、手机不离症、电动玩具入迷症，不顾自己的身心健康。父母苦劝不听，用尽办法也无效。这样的子女，使父母不得安宁，更损害自己的健康，简直不孝之至！
务求做好人以显扬父母
大孝尊亲
孟子在《离娄篇》中指出，世俗所说的不孝，大约有五种：一是懒得劳动，不肯做事，也不能供养父母；二为喜欢赌博下棋，爱好喝酒，不顾父母的生活；三是贪得货财，私心妻子，不愿供养父母；四为放纵耳目的欲望，嗜好声色娱乐，致使父母受辱；五是倚恃勇猛有力，喜欢和人家打斗争讼，以致危害父母的安宁。
更早的时代，孟懿子向孔子请教怎样孝顺父母，孔子的答案只是“无违”，不要违背父母的合理主张，也就是传承父母的价值观。当父母在世时，子女应该依礼侍奉父母；当父母逝世时，子女应该依礼葬祭。
孟武伯以同样的问题请教，孔子回答：做子女的，只能够在生病的时候让父母担心。因为吃五谷长百病，子女再重视保健，也难免会生病。除了这种特殊情况，平日都应该守分、自律、自爱、自重，以免父母操心。
子游问孝，孔子的答案是：现在的人，以为孝顺就是能够奉养父母，但是人们在家里也养育犬马，如果只养而不敬，那么养父母跟养犬马有什么不同？
子夏问孝，孔子却这样回答：侍奉父母，贵在长久保持和颜悦色。这样比为父母服劳，侍奉父母饮食，实在要困难得多。和颜悦色表示恭敬的态度。
孔子时代，一般人奉养父母之外，还要注意恭敬，合乎礼节。到了孟子时代，竟然有许多不能供养父母的儿子。可见孟子时代，人民的生活比孔子时代更为困难，且子女生活散漫、不重纪律，也是一代不如一代。
子女孝顺父母，不但要在物质上细心照料，而且应该在精神上使父母觉得欣慰喜悦。孟子把物质上的奉养称为养口体，属于下孝；精神上的奉养称为养心志，才是上孝。孟子以曾子为例，说明侍奉父母的正道。他在《离娄篇》中这样描述：从前曾子奉养他的父亲曾皙，每餐必定有酒有肉。等到吃饱饭，曾子要把剩余的酒饭撤走，一定要问这些剩余的给谁吃。如果曾皙问起还有多的没有？曾子也必定回答：还有。曾皙去世以后，曾元这个孙辈就没有这么恭敬。曾元奉养曾子，每餐也照样有酒有肉，但是要把剩余的酒肉撤走时，并没有问要给谁吃。而当曾子问到还有没有时，曾元的回答是：没有。是不是想把剩余的酒肉，当做下一餐的食物，再端上来呢？
孟子认为曾子的恭敬才称得上养心志，而曾元的奉养不过是养口体罢了！以曾子的家教，尚且很不容易做好传承，何况一般家庭呢？
在孔子的弟子当中，曾子以孝闻名。曾子对于孝的体会和认识，应该是十分深刻而中肯的。他认为孝有三等：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。生活上奉养父母，不使父母或自身受到羞辱，都属于次要的孝。只有积极奋发、集义行善，使父母享有美名，才算是大孝。我们常说的“光宗耀祖”、“扬名显亲”，完成父母未完成的事业，实际上都奈何？这种无助感，使现代父母简直和未成熟的孩子同样可怜！
子女心中没有父母，父母心中也越来越没有子女的存在。特别是中国人，讲求彼此的交互作用：你心中有我，我心中自然有你；你心中无我，我心中为什么要有你？大家不方便明说，心中却确实有数。
把子女养得胖胖的，穿得很时髦，不过在表示父母有办法；将子女的时间排得满满的，学完钢琴，赶紧又送去学舞蹈，无非是亲友聚会时，多一种炫耀。父母心中没有子女，就不会用心为子女设想，吃亏的永远是子女。我们奉劝聪明的子女，最好心目当中有父母，以挽回父母心中的自己。否则亲子之间，你心中无我，我心中无你，对子女非常不利。子女心中有父母，并不需要像西方人那样，口口声声I love you。因为中国人不太相信说出口的话，反而认为整天挂在嘴上的大多虚假不实在。就算不是谎话，也是说说就算的客套话，并没有什么实质的意义。我们比较重视实际的行为表现，宁可做给父母看，也不要把它挂在嘴上。多做少说，始终是安全可靠的方式。以实际行动向父母表示心目中有父母，相信父母会接受感应，心目中也会有子女。这种互相关怀的亲子关系，充满了温暖，更使人终生不能忘怀。
子女心目中有父母，最具体的表现即在好好做人，不让父母生气，不使父母受辱。长大以后，更应该奋发图强，有好的成就，以显扬父母。小的时候，把父母当做行为的模范。按照孔子所说：父亲在世的时候，观察他的志趣；父亲过世以后，回想他的言行。以此作为检讨自己的标准，看看自己的孝行是不是合格。
子女对父母孝顺最起码的行为表现，至少包括下述十点：
第一，和父母住在一起，出外时务必禀告，回家时也要看到父母平安才能够放心；父母忙碌时，要设法分忧分劳；父母生病或身体欠安时，更应该首先探问，不可以若无其事，只顾述说自己的事情，甚至于增加。
第二，回家时，遇有亲友宾客，要请安问好。暂时不要说话，看看情况才说。外出时，也要禀告父母之后，向亲友宾客道别。亲友宾客有任何交代，要征得父母同意后，才能够有所答复，不应该擅自做主，自行决定。
第三，准备远行，或者离家一段时间，必须提早向父母禀告，不应该到时才告知父母。最好把请示和告知作出清楚的区分，事先多请示。除非紧急或不得已才可以临时告知，因为子女告知父母属于不恭敬的表现。