佛光禅师这一番语重心长的言语实在值得大家品味与深思！
应使布施在“不自苦，不自恼”的原则下进行，而且应该细水长流，不可急功近利。在生活中，我们不仅要为自己想，也要为别人想；在关注别的利益的同时，我们自身的长期利益才可能得到保障。
布施不图回报
一天，有一位信徒用袋子装了50两黄金，送到寺院给无相禅师，说是要捐助建法堂。无相禅师收下后，就忙着做别的事去了，信徒看了，对此非常不满。因为在当时，50两黄金是一笔相当大的数目，给平常人用大概能过好几年，而禅师拿到这笔巨款，竟连一个“谢”字也没有。于是信徒就紧跟在无相禅师的后面提醒道：“师父！我那袋子里装的是50两黄金。”
无相禅师漫不经心地应道：“你已经说过，我也知道了。”
看到禅师并没有停下脚步，信徒提高嗓门道：“喂！师父，我今天捐的50两黄金，可不是小数目呀！难道你连一个‘谢’字都不肯讲吗？”
禅师刚好走到大雄宝殿佛像前停下：“你怎么这样唠叨呢？你捐钱给佛祖，为什么要我跟你道谢？你布施是在做你自己的功德，如果你要将功德当成一种买卖，我如果代替佛祖向你说声‘谢谢’，那就要请你把‘谢谢’带回去了，从此你就与佛祖‘银货两讫’啦！你说可以不可以呢？”
信徒听着听着就立在那里，再也不敢动了。
布施不是做买卖，如果夹带了贪图功利的不净心理，那就不算真布施。人不能为了得到回报而布施，那样就没有意义，当然也得不到任何福报。
布施不在于多少，而是看你是否真心做好事，是否能切切实实地解决别人的困难。只要你有心，哪怕只是一句赞美的话都会有莫大的功德。
不知道布施，是畸形
有位信徒向默仙禅师说道：“我的妻子十分小气、吝啬，对于好事，一财不舍，你能到我家去，向她开示，行些善事好吗？”
默仙非常慈悲地应允。
当默仙到达信徒家时，信徒的妻子出来迎接，但一杯茶水都舍不得端出来供养，禅师就握着一个拳头说道：“女施主，你看我的手，天天都是这样，你觉得如何？”
女人说：“如果手天天这个样子，这是有毛病，畸形呀！”
“这样子是畸形！”接着默仙禅师把手伸张成一个手掌，问道：“假如天天这样子呢？”
女人说：“这样子也是畸形！”
默仙禅师立刻道：“女施主！不错，这都是畸形，钱只知道贪取，不知道布施，是畸形。钱只知道花用，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能出，要量入为出。”
这个女人听后便了然于心了。
吝啬之人应知喜舍结缘乃发财顺利之因，不播种，怎有收成？布施之人应在不自苦不自恼情形下为之，否则即为不净之施。正如一个人的手一样，攥之为畸，展之亦为畸。只有合展皆具，才为正常，也是正常中的美的体现。
诸恶莫作
善恶有报，不是不报，时辰未到。心怀恶念，就会做恶事，终得恶报；心怀善念去行善，就会积德，善人终会有善报。
须知：善恶只在一念之间。切记：不可放纵自己，为所欲为。
不造恶业
昔日舍卫国的国王波斯匿王，来到佛陀住处，至诚恳切地顶礼佛陀，并长跪着说：“尊贵的佛陀，弟子愿以真诚的心，于城镇的街道上，准备素宴供养佛陀及僧众们，让国人能够认识世尊！愿一切众生都能因世尊的慈悲德行，听闻微妙的法要，而远离邪魔蛊惑及一切恶法，并守持五戒，不造恶业，以此消除一切灾难。”
佛陀说：“真是有善根的国王啊！能够用智慧整治国政，为人民种下未来的善因，并引导人民走向人生的正道。”
之后，国王便亲自准备素宴，以恭迎佛陀及其弟子们的到来。接着，佛陀和随行的弟子们来到设宴的街道，接受国王的供养。待用完斋，佛陀升座为国王及子民们宣说佛法。
此时聚集听法者众多，恰好有两个商人路过，一人听了佛陀的开示，便很欢喜地说：“佛陀就好比帝王，其常随弟子们犹如忠臣般地随行，想必佛陀是真正具有大慈悲、大德行，才能使国君这样恭敬地供养！佛陀是这样的尊贵，我也应该奉行佛陀所说的教法。”而另一商人却说：“这国王可真是愚痴！拥有如此大的财富、权势和地位，为何要对佛陀如此地奉承呢？佛陀就好比是头牛，其随行弟子犹如牛车，牛拖着牛车南北奔波，居无定所，身上又一无所有，这有什么好值得尊崇与追随的！”
随后两人一同离去，夜里两人便在路旁的凉亭休息并喝起酒来。心起善念的商人，因对佛陀所生起的恭敬心与欢喜心，感得龙天护法的护佑；而心起恶念的商人，却招感地狱里的众生，使酒在腹中如火烧一般，因而神志不清跌到凉亭外，被过路的车子碾死了。隔天清晨，同行的商人见状，怕回国时国人会误以为是他因贪朋友之财，而行不义的手段，只好离开本国转往他国流浪。
此时，该国国王驾崩，并留下预言：“将有一卑微的人来到我国，如果我那匹神马向此人屈膝下跪，那么他就是王位继承人。”之后，大臣们便带着神马找寻未来的国王。刚好这个商人来到此国，神马见到商人，立即跪下并舔舐他的脚，所有的臣子便很高兴地认定这名商人就是他们所要寻找的新王，于是请他回王宫继承王位。
成为国王之后，商人心想：“我这一生并没有做什么善事，为何会有如此大的福报？想必是因听闻佛陀的教诲，获其慈悲庇佑所致。”便与群臣出发前往舍卫国请教佛陀，以释疑惑。
佛陀为他开示：“当年波斯匿王在供养三宝时，你所生起的念头是至诚的恭敬心，因此种下未来成为国王的善因，所以能登得王位；而另一同行的伙伴，心起骄慢，因而种下了恶念的种子，所以感得车祸之因。这一切的因缘果报，无非是由自己起心动念所招感，都是自作自受！”于是佛陀说偈：
心为法本，心尊心使；
中心念恶，即言即行；
罪苦自追，车轹于辙。
心为法本，心尊心使；
中心念善，即言即行；
福乐自追，如影随形。
佛陀说完偈语，国王及臣子们终于明白心是善恶源之本，十分喜悦。
一个善念能使人摇身变成国王，一个恶念也能使人暴毙于马路上。为人之道，就是要常常观照自己的内心，时时起善念，不起恶念，做任何事都能尽心尽力，凡事才能成就。
害人之心不可有
释迦牟尼刚刚开始传教时，遇到了很多的困难和麻烦，有时甚至遭到挑衅和人身攻击。但他凭借智慧、毅力和人格力量，一次又一次地克服挫折、战胜困难、化解矛盾。
有一次，释迦牟尼走在街上，遇到了一个愤怒的婆罗门。那个婆罗门十分仇恨佛教，几乎到了疯狂的地步。他发现世人尊敬的佛教开创者释迦牟尼后，一个主意在他心头滋生。
他轻手轻脚地绕到释迦牟尼背后，趁释迦牟尼不注意，抓起一把沙土，就往释迦牟尼的头上扔去。
说时迟，那时快，就在沙土扔出去的一刹那，突然一阵风向婆罗门吹来，沙土反而向他自己飞来，洒得他一头一脸，十分狼狈。
他想发作，却没法开口，气得满脸通红。
街上许多人都看到刚才那一幕，都盯着他看，嘲笑他。面对这么多锐利的目光，那个婆罗门不得不低下了头，羞愧难当，恨不得找个地洞钻进去。
这时，他耳边响起了释迦牟尼平静而洪亮的声音：“如果想污染清净的东西，或者想陷害心无邪念的人，罪恶反而会伤了自己。”
听了这番富有哲理的话，那个婆罗门顿时恍然大悟，决定反思自己的行为。
发自本心地去工作、生活，舍弃那些恶的意念与行动，真诚地与人为善，你会发现生活中蕴涵着无限的风景和乐趣。
一个人的生命，只有不伤害别人，才能得到喜悦与快乐，如果仅想损人利己，最终会得不偿失。俗语说：“害人之心不可有。”一个人如果总是费尽心机想着怎样去陷害别人，他生活得必然不快乐。越是想陷害别人，越是不能得逞，到后来只能是害人不成反害己。
心中有善，才不会生恶
禅师有四位新入室的弟子，在一日晨课上，他们为人性本善还是人性本恶的话题争论起来。争论到最后，又转到人性中是善多，还是恶多的话题上来，最后集体决定去师父那里寻找最后的答案。
禅师听完他们各自的陈词，起身将他们带到许久无人管理的后院。那里，长满了杂草。
禅师环顾众弟子，开口问道：“怎么才能彻底除掉旷野里的杂草？”
弟子们全都目瞪口呆，没想到禅师会突然问这么一个没有来头的问题。
一个弟子抢先说：“用铲子把杂草全部铲掉。”禅师微笑地点点头。
另一个弟子也说：“把石灰撒在草上就能除掉杂草！”说完，察看师父的神情，禅师依然微微点头。
第三个弟子说：“现在正值秋季，等冬季的时候，待草全部干枯变黄，等天晴时，一把火可以全烧掉。”禅师也报以微笑。
第四个弟子说：“斩草要除根，必须把草根全部挖出来。”说完盯着禅师，等待他说出自己的想法。
禅师说：“你们现在已经有了各自的办法；我也有，先放在心里不说。后院的这块地已经荒废了很久，我现在把这块地分成五块，我们一人一小块，互不干扰，用自己的方法来除草，等到来年的春天再看分晓吧。”
转眼，第二年春天过去大半，弟子们又随禅师来到这里，却发现自己辛辛苦苦劳作的地里，又一层层地长出了杂草。
而禅师自己的那块地，长出的则是绿油油的麦苗。
人的恶就像是杂草，除掉的最好方法就是在上面种满庄稼。人的心灵亦是如此，要想让心灵不荒芜，只有修养自己的美德，不断完善自身，才能让心灵更纯净。
作恶终有报
一头狮子生病躺在洞穴里，除了狐狸以外，所有的动物都来探望国王的病。狼就利用这个机会对狮子说狐狸的坏话。
狼正在说狐狸一点也不尊敬国王，所以都不来探病时，狐狸来了，刚好听到狼说的最后几句话。狮子看到狐狸来了就大吼，狐狸请求给他解释的机会，然后对狮子说：“在所有动物中，还有谁比我更关心您的病情呢？我到各处去找医生，问他们该如何医您的病，现在终于找到治病的方法了。”
狮子命令他马上说出来。狐狸回答说：“活剥狼的皮，然后趁热披在身上。”
因此，狼马上就被撕裂开来，狐狸笑着说：“不要唆使主人产生恶念，应该向它灌输好念头才是！”
做恶事终归会有恶报，害别人就是害自己。当你在诋毁别人的时候，别人已经将你推进了不可挣扎的生命漩涡。要想拥有一个健康的生命过程，最重要的是拥有一颗纯洁清净的心。
为善进君子之城，作恶入小人之乡。
善欲人知，不是真善；恶恐人知，便是大恶。
慈悲没有敌人，智慧不起烦恼。
小恶毁掉大希望
一日，佛祖从地狱之井往下望去，只见无数生前作恶多端的人正因自己的邪恶而饱受地狱之火的煎熬。
此时，一个强盗看到了慈悲的佛祖，马上祈求佛祖救他。佛祖知道这个人生前是个无恶不作的大盗，他抢劫他人财物，任意屠杀生灵。但是，他也不是一次善事都没做过。有一次，他走路的时候，正要踩到一只小蜘蛛时，突然心存善念，移开了脚步，放过了那只小蜘蛛，这成了他一生中罕见的善业。
想到这里，佛祖认为他还有一丝善心，于是决定用那只小蜘蛛的力量来救他脱离苦海。佛祖从井口垂下去一根蜘蛛丝，强盗像发现了救命稻草一样拼命抓住了那根蜘蛛丝，然后用尽全力向上爬。可是其他在井中接受煎熬的人看到这样的机会都蜂拥着抓住了那根蜘蛛丝，无论强盗怎么恶言相骂，他们就是不肯松开双手。
蜘蛛丝上的人越来越多了，强盗因担心蜘蛛丝太细，不能承受这么多人的重量，从而将自己脱离苦海的唯一希望毁坏，于是便用刀将自己身下的蜘蛛丝砍断。结果，蜘蛛丝突然消失了，所有的人又重新跌入万劫不复的地狱。强盗连最后的一点儿怜悯心都没有了，佛祖怎么能救他呢？
其实，既然蜘蛛丝是佛祖抛下来的，怎么会断呢？
一次很小的善，可以拯救众多的生命；但一次很小的恶，更可以毁了一个人最大的希望。所以，善源于本心，是长期积累下来的习性。而恶，只是内心中的一念，贪婪、欲望酿造了它，最终会毁掉所有的希望。
众善奉行
诸恶匪作，众善奉行。最好的缘分，是从对方的利益着手；最大的成就，是帮助别人获致成功。
让内心的阳光照亮别人，自己就会变得更明澈；把你的知识与别人分享，自己就会变得更通达。当我们乐意和他人分享我们所拥有的财富时，不但不会有损失，反而会产生更大的喜乐和满足。
金钱也是好东西
月船禅师是位善于绘画的高手，可是他每次作画前，坚持购买者先行付款，否则绝不动笔，对于这种作风，有些社会人士经常有微词私下批评。
有一天，一位女士请月船禅师帮她作一幅画，月船禅师问：“你能付多少酬劳呢？”
那位女子回答说：“你要多少我就付多少！但我要你到我家去当众挥毫泼墨！”
月船禅师允诺跟着前往，原来那女子家中正在宴请客人，月船禅师用上好的毛笔为她作画，画成之后，拿了酬劳正想离开。那位女士就对席间的客人说：“这位画家只知道要钱，他的画虽画得很好，但心地肮脏，出于这种污秽心灵的作品是不宜挂在客厅的，它只能装饰我的一条裙子。”
女士说着便将自己穿的一条裙子脱下，要月船禅师在它后面作画。月船禅师问：“你出多少钱啊？”
女士回答：“哦，随便你要多少我都给你。”
月船禅师开了一个特别昂贵的价格，然后依照那位女士要求画了一幅画，画完立即离开。
很多人怀疑，为什么只要有钱就好？受到任何侮辱都无所谓的月船禅师，心里是怎么想的呢？
原来，在月船禅师居住的地方常发生灾荒，富人不肯出钱救助穷人，因此他建了一座仓库，贮存稻谷以供赈济灾民。又因为他的师父生前发过誓愿建一座禅寺，但却不幸其志未成而身亡，月船禅师要完成老人家的志愿。
当月船禅师完成其愿望后，立即抛弃画笔，退隐山林，从此不再作画。他只说了这样的话：“画虎画皮难画骨，画人画面难画心。”
钱，不一定肮脏，要看它是怎么来的，用在哪里。像月船禅师，以自己的艺术作品，不计毁誉地求取钱财，但他是为救人救世，这钱很干净，很高尚；心不一定清高，尽管有些人会故作清高。像那位女财主，似乎视金钱如粪土，但她恰恰俗不可耐，以为拿金钱可以买到一切。
善恶存乎一念间
宋朝卫仲达的故事，世人皆知。
卫仲达才30几岁就被阎罗王抓去，阎罗王命判官查他一生所做的善恶，他罪业的簿子摆满阎罗王的大厅，善念、善事只有一张纸，卷成一卷。
卫仲达看了这种情形，心里疑惑，就问阎罗王：“我很年轻，纵然造罪业，哪里会造这么多？”
阎罗王告诉他：“罪业不必你去做出来，起心动念鬼神就有记载，你起个恶念就给你写了一笔，所以造恶的簿子摆了一大堆。”
他就问：“我那个善事很少，是哪一桩善事？”
阎罗王告诉他：“皇帝要兴建一个工程，这个工程劳民伤财，你出于真心，劝告皇帝不要做这个工程，这就是你的奏折底稿。”
他说：“我虽然力劝皇帝，可是工程还是做了。”
阎罗王说：“如果皇帝听了，你的功德就更大，虽然没有听，你是诚心诚意为民众，这一念真诚的善心非常可贵。”于是阎罗王吩咐判官，把他善恶两个记录分别称一称，结果他的善重，恶轻。