佛说：欲得净土，但净其心，随其心净，即佛土净。心是净土，净土是心，离心无净土，离净土无心，心与净土不二。
净学佛的人心一定要清净。要想心清净，必须修平等心，修清净心。只有心灵清静了，才能远离尘嚣，避开尘俗，摒弃浮躁，时刻保持头脑的清醒和立场的坚定；只有心清如水，才能行得正站得稳，任尔东西南北风，随心所欲不逾矩；只有心清如水，才能洞明世事，不畏浮云遮望眼。
不忧愁
佛法是一种解脱束缚的哲学。
人们无节制地攀比，和不自量的要求，都将给自己带来超量的心理负荷和束缚。
不要无故地忧愁，给自己一个快乐的空间。这样，你才能活得从容。
一株小小的心安草
有一天，一个王子独自到花园里散步。使他万分惊奇的是，花园里所有的花草树木都枯萎了，园中一片荒凉。后来王子了解到：橡树由于自己没有松树那么高大挺拔，因此轻生厌世死了；松树又因自己不能像葡萄在架上，不能像桃树那样开出美丽可爱的花朵，于是也死了；牵牛花也病倒了，因为它叹息自己没有紫丁香的芬芳。其余的植物也都垂头丧气，没精打采。只有一株小小的心安草在茂盛地生长。
王子问道：“小心安草啊，别的植物全都枯萎了，为什么你这么小这么勇敢乐观，毫不沮丧呢？”
小草回答说：“王子啊，我不灰心失望，是因为我知道，如果王子您想要一棵橡树，或者一棵松树、一丛葡萄、一棵桃树、一株牵牛花、一棵紫丁香，等，您就会叫园丁把它们种上，而我知道您对我的希望就是要我安心做一株小小的心安草。”
心安草因为安心做好一株小草而长得茂盛。同理，人们无节制地攀比和不自量的要求，都将给自己带来超量的心理负荷。剔除不必需的烦扰，给自己一个快乐的空间。
你为什么不快乐
无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢？”
无德禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”
三位信徒你看看我，我看看你，都没料到无德禅师会向他们提出这个问题。
过了片刻，甲说：“人总不能死吧！死亡太可怕了，所以人要活着。”
乙说：“我现在拼命劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的生活。”
丙说：“我可没你那么高的奢望，我必须活着，否则一家老小靠谁养活？”
无德禅师笑着说：“怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳，很累的了。”
信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧！”
无德禅师说：“那你们说有了什么才能快乐？”
甲说：“有了名誉，就有一切，就能快乐。”
乙说：“有了爱情，才有快乐。”
丙说：“有了金钱，就能快乐。”
无德禅师说：“那我提个问题，为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢？”
信徒们无言以对。
南怀瑾先生说：“世界上最值钱的东西也最不值钱，最值钱的东西没有价钱，智慧是绝对无价；但是智慧也一毛钱都不值，这就是佛常说的众生颠倒。”故事中的三位信徒为什么不快乐，就在于他们的追求，他们追求的东西无非名、利、欲，又怎么能够快乐呢，这恰恰是众生智慧颠倒的根源。如何才能不颠倒呢？明代大诗僧苍雪大师有诗云：
南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡。
不是息心除妄想，只缘无事可思量。
只有消除各种各样的妄想，摆脱名、利、欲等的束缚，才能消除心中的万虑，才能快乐起来。
你闻到花香了吗
一位16岁的少年去拜访一位年长的智者。
他问：“我如何才能变成一个自己愉快、也能够给别人愉快的人呢？”
智者笑着望着他说：“孩子，在你这个年龄有这样的愿望，已经是很难得了。很多比你年长很多的人，从他们问的问题本身就可以看出，不管给他们多少解释，都不可能让他们明白真正重要的道理，就只好让他们那样好了。”
少年满怀虔诚地听着，脸上没有流露出丝毫得意之色。
智者接着说：“我送给你四句话。第一句话是，把自己当成别人。你能说说这句话的含义吗？”
少年回答说：“是不是说，在我感到痛苦忧伤的时候，就把自己当成是别人，这样痛苦就自然减轻了；当我欣喜若狂之时，把自己当成别人，那些狂喜也会变得平和中正一些？”
智者微微点头，接着说：“第二句话，把别人当成自己。”
少年沉思一会儿，说：“这样就可以真正同情别人的不幸，理解别人的需求，而且在别人需要的时候给予恰当的帮助？”
智者两眼发光，继续说道：“第三句话，把别人当成别人。”
少年说：“这句话的意思是不是说，要充分地尊重每个人的独立性，在任何情形下都不可侵犯他人的核心领地？”
智者哈哈大笑：“很好，很好，孺子可教也。第四句话是，把自己当成自己。这句话理解起来太难了，留着你以后慢慢品味吧。”
少年说：“这句话的含义，我是一时体会不出。但这四句话之间有许多自相矛盾之处，我用什么才能把它们统一起来呢？”
智者说：“很简单，用一生的时间和精力。”
少年沉默了很久，然后叩首告别。
后来少年变成了壮年人，又变成了老人。再后来在他离开这个世界很久以后，人们还时时提到他的名字。人们都说他是一位智者，因为他是一个愉快的人，而且也给每一个见过他的人带来了愉快。
无烦恼
佛陀说：“昨日已去，明日是谜，面对今朝应超然；快乐来自施予，烦恼皆因多求。”
闭上眼睛好好地想想，自己是不是因为心浮气躁而搞砸过很多事？是不是常常被环境、被人所影响？是不是常常为了小事生气，不放过自己？
心里烦别人，是没有慈悲；心里烦事情，是没有智慧。
多分禅心，少分烦恼
清觉禅寺的心明禅师，悟性很高，感应灵敏，对禅对世间万象有另一种觉察和体悟。他脸上的微笑，如轻风拂面，带一种祥和，带一种端庄，自有一番空灵净透，梦幻宁静。
惊蛰那天，心明禅师一人在寺庙后院参禅，春日午后的太阳温暖地洒下来，他一脸笑意。
一位愁颜不展的信徒刚好路经此处，一眼看到，心中颇为诧异。平日里，他只见过“开怀常笑，笑天下可笑之事”的弥勒佛雕像，一成不变笑脸盈盈地端坐在大堂里，从来没有见过坐在蒲团上的禅师也有笑容，他们大多是默默地念经诵佛，对着木鱼青灯孤苦度日。而信徒他自己，也是整天难得一个笑脸，觉得削发为僧来做和尚倒蛮合适。
他好奇地走上前，问心明禅师：“大师，敢问您为何物笑？”
“施主，我在笑这明媚温暖的阳光啊。”心明禅师认真地回答说。
不多久，转眼到了清明，斜风细雨，路上行人寸断肝肠，庙里香客游人零零落落。心明禅师一个人待在房间里参禅，望着窗外的雨无声地洒下来，滋润着万物，心明禅师又是一脸笑眯眯的样子。
这刚好又被那位总是满怀愁绪的信徒看到。他去山上拜祭亲人，来此避雨，想起仙逝的父母祖辈，悲伤不能自已，觉得禅师依旧一脸的明媚，和此情此景似乎有那么一些格格不入，便又问道：“大师，敢问您又为何物笑？”
“施主，我是在笑这清风细雨润物无声，滋养大地生灵百态，待明日，依旧是高山流水、鸟语花香啊。”心明禅师再一次认真地说。
信徒似乎有所悟，便常来向心明禅师求经问道，开悟心中千千结。
夏日的一天，这位信徒又来拜见心明禅师。禅房屋门大开，心明禅师正坐着打盹，身体不时地要歪倒，他下意识地再端坐以保持平衡。而让人不可思议的是，心明禅师的脸上仍然挂着若隐若现的温和笑意。
信徒轻手轻脚地找了一张蒲团，悄悄地坐在禅师对面，看着禅师滑稽的打盹状，最终不由得笑出了声。心明禅师一下子惊醒，被信徒告知来龙去脉后，阳光般的笑意又重新回到了脸上。
信徒心想，禅师的修养果然非比寻常，不会恼羞成怒，但是他笑什么呢，始终不解其意，便问道：“大师，您又笑何物？”
“施主，我笑你观察我时怪怪的表情，想你明天，将有一个美丽的梦境。”心明禅师仍然是一如往常的认真。
如果说，人的眼睛是视觉窗口的话，那么，人的心灵就是感应的X光线，它比眼睛更真切，更有穿透力，能捕捉、能发现，更能体察到容易被常人忽略的深层次的美好事物。最关键的，带着禅心去领略万水千山，烦恼自会在云淡风轻中烟消云散。因为，如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。
智慧不起烦恼
佛说万事皆由心生！的确，“智慧不起烦恼”这句话，是告诉人们不起烦恼的方法。其实，人生最大的痛苦就是纠缠在无日无夜的烦恼中，因为烦恼就好像是在跟自己过不去般愚蠢。而想要从烦恼中解脱出来，就要学会运用佛法的空观智慧。有了空观智慧，烦恼自然就会烟消云散。
我们每个人都有追求幸福的权利，相应的，也都有摆脱烦恼的权利。任何人都不希望在烦恼中纠缠，因此我们需要化解烦恼。而化解烦恼有很多方式，但无论哪种方式都离不开我们的智慧。如果学会运用佛法的空观智慧，我们的烦恼自然就没有了。
一休禅师的一个信徒由于债台高筑，以至于到了山穷水尽的地步，他唯一的去路就是自杀。于是，他找到一休禅师，请一休务必要超度他。一休婉言劝解这位信徒，并问他除了死之外就没有别的办法了吗？信徒坚定地摇头说没有他法，只能去死。因为他除了一个女儿之外，已经一无所有。一休听后，打算帮他出个主意，他建议这位信徒找一个乘龙快婿来帮他还债。信徒一听此言，近乎绝望地说：“师父啊！我的女儿才不过8岁，怎么能嫁人呢？”
“那你就把女儿嫁给我吧！”一休微笑着说。
听到这里，信徒大惊失色，说道：“这……这怎么可以！您是我的师父，怎能做我的女婿？”但是一休胸有成竹地挥挥手说：“没问题，让我做你的女婿，帮你还债，你快回去宣布此事吧！”
于是，一休要娶妻的消息立即轰动全城，到了迎亲的那天，看热闹的人数不胜数，挤得门前水泄不通。当抵达信徒家时，一休在门口摆上桌子，上面放上文房四宝，然后他在桌前便写起书法来了。来看迎亲的女人一见一休优美的书法，都忘情欣赏，争相购买，以至于忘了原来要凑的是什么热闹。结果，一休边写边卖，不一会儿工夫，就卖了好多幅书画，钱堆满了一箩筐。一休问信徒说：“这些钱够你还债的吗？”见此情景，信徒欢喜得几平流下泪来，连说：“够了！够了！”信徒频频向一休点头，只差没跪下来表达他的感激之情。
“好了，问题解决了，我女婿也不做了，还是做你的师父吧！”一休长袖一摆，飘然而去。而前来凑热闹的人们在目瞪口呆、敬佩叹服之余才知道他们凑的这场热闹正是一场“义卖”活动。
如果说心中的烦恼就像空间里的黑暗，那我们的智慧就是一盏明灯，当明灯闪亮，黑暗即刻被划破，瞬间便消失了。所谓“千年暗室，一灯即破”正是这个道理。其实，世界上原本并不存在黑暗，只是由于没有明灯，所以才会黑暗。同样的道理，烦恼原本也是不存在的，只因为智慧的缺席，人们的观念上才会产生冲突、矛盾和挣扎，令自己陷入烦恼的境地。
有的人总觉得烦恼是因为别人导致的，可是如果心中装满智慧又哪里来的这些烦恼。当智慧填满你的心理空间，就没有人能够给你添加烦恼，除了你自己。
诚然，人生难免会有沟沟坎坎，崎岖泥泞。在困境面前，我只有充分运用自己的智慧，才可能化险为夷，使自己顺利跨过去。不要忘记，在智慧面前，很多的问题都会迎刃而解，烦恼也必将无所遁形，人生则因此变得更加妙趣横生。
烦恼是你自找的
历史上唯一的女皇帝武则天摄政后，下旨迎慧安国师及北宗神秀到宫中供养，以便常常请教佛理。这两位大师都向武则天荐举六祖慧能大师，于是武则天派内侍去请六祖，但是六祖表示愿意终老在山林之中，内侍只得当面请问禅法，请求六祖开示。他问道：“京师的禅师都说，要明心见性，必须坐禅学习四禅八定，不经禅定而能解脱是从来没有的事吗？”
六祖说道：“要明心见性需要从自心而悟，跟坐禅是没有关系的。”内侍又问：“我回去之后，必然要向皇上说出禅机妙法，愿大师指明心要，以便我奏明皇上及京城学道之人。”
六祖说：“真正绝对的法则是没有对比的，也没有相对的意义存在，光明与幽暗是相互替代的，相继生灭的。烦恼其实是最高的智慧，是无二无别的，如果谈到以智慧照破烦恼，那是二乘人，凡夫与外道的知见。而最高的智慧，不是这样。明与无明在凡夫眼里被看成两种不同的东西。了悟自性实相的智慧者，会明白实相是绝对的，是非有非无的，在凡夫来说，没有丝毫的减少，在圣贤来说也没有一分增加。住在烦恼中而不纷乱，在绝对的大定中，不是断灭，亦不是恒常，不去不来，不在中间、内外，不生不灭，永恒而不变。外道所理解的不生不灭是认为灭亡是生命的终止，以生来显示灭亡，而灭亡了如同没有灭亡，生了如同没生，我们所说的不生不灭是指自性体上本来是无生，现在也就不灭，你应不去分别善、恶的念头，不去思量，自然可以悟入绝对的心体，常在大定之中，妙用无限。”内侍听到此，感觉恍然大悟。回京后，他将自己听到的禅法奏明武则天，闻法后武则天自己也倍感顿悟了禅法。
烦恼，永远是寻找幸福的人命中的劫数。活得清醒的人，容易滋生烦恼；活得糊涂的人，容易获得幸福。这是因为，清醒的人往往把人和事看得过于真切，一较真儿，生活中便烦恼遍地；而糊涂的人，由于计较得少，虽然活得简单粗糙，却因此觅得了人生的大境界。所以，人生的烦恼是自找的。不是烦恼离不开你，而是你撇不下它。
什么团团转
有一个秀才，到庙里去拜访一个禅师。秀才在路上看到了一头牛，牛的鼻子被绳子拴在一棵树的上面。这头牛想吃草，可是因为牛鼻子被拴住了，它吃不上草，就围着这棵树不停地转圈子。秀才觉得很有趣，想以此去考考禅院里的老禅者。
来到禅院，他与老禅者一边品茗，一边闲扯，冷不防他问了一句：“什么团团转？”
“皆因绳未断。”老禅者随口答道。
秀才听了，大惊失色，问：“啊！您老人家真是太神了，怎么知道我看到的那件事情，它的原因是绳子没有断呢？”
禅师哈哈大笑，告诉他：“你问的是事，我答的是理，你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理通百事啊！你想想看，一个人一辈子为什么总是在打转转？这不是因为他被一根绳子拴住了鼻子，被一根绳子拴住了心灵吗。由于世上的人没有挣脱这根绳子的束缚，所以才一直在那里打转转啊！”
老禅者又说：“名是绳，利是绳，欲是绳，尘世的诱惑与牵挂都是绳。人生三千烦恼丝，你斩断了多少根？众生就像那头牛一样，被许多烦恼痛苦的绳子缠缚着，生生死死不得解脱。”
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。