人生于天地之间，其声音各有不同，有的宏亮，有的沙哑，有的尖细，有的粗重，有的薄如金属之音，有的厚重如皮鼓之声。有的清脆如玉珠落盘字正腔圆，有的人身材矮小，声音却非常洪亮。即日常所说的“声如洪钟”。人生得高大魁梧，说起话来却细声细气，有气无力。古人对这些情况加以总结归纳，得出了一些规律。
实际上，现代生理学和物理学巳经证明，声音的生理基础由肺、气管，喉头、声带，口腔、鼻腔三大部分构成，声音发生的动力是肺，肺决定气流量的大小，音量的大小主要由喉头和声带构成的颤动体系决定，音色主要取决于由口腔和鼻腔构成的共鸣器系统。声音是物体震动激动空气而形成的，声音是听觉器官——耳——的感觉。声音的音量有大小之分，音色的美异之别另有音高、音长之分。
人类的声音，由于人与人不同，健康状况不同，生存环境不同，先天禀赋不同，后天修养不同等等而有很大差异，所以声音不仅在一定程度上表现着一个人的健康状况，而且还在一定程度上表现着一个人的文化品格——他的雅与俗，智与愚，贵与贱（这里指人格修养），富与贫。
既然如此，那么声音便和人的命运（过去和现在的生存状况，和未来的生存前景）有一定关系。但是如果说声音能够决定人的命运，则未免虚妄不实。成功的歌唱家，一般都有苦学苦练的经历，但是如果天赋不高，单靠苦学苦练，是不会成为歌唱家的，不过声音对人的命运的意义不能过分夸大。不少政治上身居高位的大人物，其讲话、演说的声音，实在令人不敢恭维，而其命运却不能算不佳。
古人历来是比较重视声音的，并认为声音是相中的一个组成部分，还作了深入的观察和研究。在五行分配上，古人把声音分为：
金声，特点是和润悦耳；木声，特点是高畅响亮；水声，特点是时缓时急；火声，特点是焦浊暴烈；土声，特点是厚实高重。
对声音与人的命运之间的关系，也有一个很明确的说法。
曾国藩承前人之说，认为人禀天地五行之气，其声音也有清浊之分，清者轻而上扬，浊者重而下沉，由是清者贵，浊者贱，道理说得很明白。
“始于丹田”句，作者认为，声音中上佳者，应是始发于“丹田”中的。丹田，在人身脐下三寸处（古之道家有上丹田、中丹田、下丹田之说，这儿属其一）。发于丹田的声音深雄厚重、韵致远响，是肾水充沛的表现。肾水充沛，身体自然健康，能胜福贵，因而主人福贵寿全。同时，这种丹田之气充沛，丹田之声宏亮悦耳，易引起共鸣效果给人很舒服浑厚的感觉。
不好的声音，则是那种发于喉头，止于舌齿之间的根基浅薄的声音。这种声音气不足，给人虚弱衰颓之感觉，为肾水不足的表现，主贱主夭。
以人的声音来判人的命运，是否正确，尚可以讨论。曾氏在本章尾又说到，“不必一一合调”，那自是又有不合规律一说了。重要的还在于“闻声相思”，一个“思”字，说明识人仍不可呆板行事，当得视具体情况而定。
《礼记》中谈到内心与声音的关系。《礼记·乐记》
云凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。
感于物而动，故形于声。声相应，故生变。”对于一种事物由感而生，必然表现在声音上。人外在的声音随着内心世界变化而变化，所以说“心气之征，则声变是也”。
不但声音与气能结合，也和音乐相呼应。因为声音会随内心变化而变化，所以：
内心平静声音也就心平气和；内心清顺畅达时，就会有清亮和畅声音；内心渐趋兴盛之时，就有言语偏激之声。
这样不就可以从一个人的声音判断一个人的内心世界吗？有关这方面知识《逸周书·视听篇》讲到四点值得研究：
内心不诚实的人，说话声音支支吾吾，这是心虚的表现；内心诚信的人，说话声音清脆而且节奏分明，这是坦然的表现；内心卑鄙乖张的人，心怀鬼胎，因此声音阴阳怪气，非常刺耳；内心宽宏柔和的人，说话声音温柔和缓，如细水常流，不紧不慢。
《冰鉴》中所讲的是由人的音质和音色来判别人的命运，如能结合人的语言共同断之，应更全面。语言是思维的结果，由语言可以发现一个人的思维方式之特点，这对一个人行事做法有重要影响，甚至是决定性的影响。
话要说得妥当，事情要处理得宜，就必须讲求一个“理”字。可是我们把一件事放在众人面前讨论，很难获得一致的看法。甚至有许多观点完全对立，针锋相对，互不退让，导致不欢而散。原来的讨论会到最后变成辩论会，甚至发生观点战。
为什么会演变成这种情况呢？主要因为人多、道理多之故。人一多，彼此材质不同，所持的观点就会不一样，甚至对立，所以说“木材异则情诡”；至于道理多，你认为你有理，他认为他有理，如此就很难沟通了，所以说“理多品则难通”。
彼此无法沟通，互不接受对立的观点，那么要讲求思想上的统一就相当困难了。
在辩论中我们可以看到以理来胜人，和以言辞来胜人的两种胜人方法。以理胜人，虽言语不准确，但根据充分，黑白分明，就连细微处也解释得清楚，于是理直气壮，使人口服心服；以言辞胜人者，是用诡辩的手段在言辞上获胜，他掩盖事情的正确一面。于是“求异则正失”，辞巧而不可屈，使人口服而心不服。
“声音”，在现代来讲，是一个词，一般不把它分作“声”和“音”来讲。“声”和“音”的区别，“声”与“音”各有所指各有侧重点，还不能一概而论。《冰鉴》分两章来分别论述“声”与“音”的特点。
《冰鉴》认为，“声”与“音”的区别是：
人开口之时发出来的空气振动产生“声”，此时空气受振动的密度大、质量高，发音器官最紧张；闭口之后，余下来仍在空气中振动而产生的是“音”，此时空气振动密度已经减小，发音器官已松驰下来，是“声”传递的结果，为“声”之余韵，正如平常人们所说的“余音绕梁”。《冰鉴》用“声主‘张’，寻发处见；音主‘敛’，寻歇处见”这句话来表述这个意思。
《灵山秘叶》中有这么几句话：
察其声气，而测其度；视其声华，而别其质；听其声势，而观其力；考其声情，而推其征。
其中的“声气”，略同于声学中的音量，通过“声气”粗细，察看人的气度；“声势”相当于声学中的“音长”，“声势”壮者，其力必大；“声华”相当于声学中的音质音色，“声华”质美，则其人性善品高。“声情”相当于带感情的声音。人有喜怒哀乐七情在语音中必然有所表现，即“如泣如诉，如怨如慕”。因此，由音能辨人之“征”，即心情状态。
《冰鉴》中说：“辨声之法，必辨喜怒哀乐。”前面谈到，人的喜怒哀乐，必在声音中表现出来，即使人为极力掩饰和控制，但都会不由自主地有所流露。因此，通过这种方式来观察人的内心世界，是比较可行的一种方法。
那么“喜怒哀乐”又有什么具体的表现呢？
“喜如折竹”，竹子由于它自身的韧脆质地特点，“折竹”就有哗然之势，既清脆悦耳，又自然大方，不俗，不媚，有雍容之态。
“怒如阴雷起地”，阴雷起地之势，豪壮气迈，强劲有力，不暴不躁，有容涵大度之态。
“哀如击薄冰”，薄冰易碎，但破碎之音都不散不乱，也不惊扰人耳，有悲凄不堪击之像，但不峻不急，有“发乎情，止乎礼”之态。
“乐如雪舞风前”，风飘雪舞，如女子之临舞池而衣带飘飘，不胜美态，雪花飞舞之时轻而不狂不野，柔美而不淫不荡，具有轻灵飘逸的潇洒之态。
钟响与锣鸣，都属于雄声即阳刚之声，声音粗壮，气势宏大，然而“钟”声宏亮沉雄，远响四方，余韵不绝，悦耳愉心，所以为“贵”；而“锣”声则声裂音薄，荒漫沙嘶，余韵了无，刺耳扎心，所以为“贱”。
雉鸣与蛙呜，都属于雌声即阴柔之声，声音轻细，如旷野闻笛。然而“雉”声清越悠长，声随气动，有顿有挫，抑抑扬扬，同样悦耳动听，所以为“贵”；而“蛙”声则聒噪噪，喧嚣嚎叫，声气争出，外强内竭，同样刺耳扎心，所以为“贱”
从以上可知，无论雄声还是雌声，都有贵贱之分。有的相书以雄声为贵，而以雌声为贱，有笼统不细，不分清浊精细之嫌，实为大谬。
“远听声雄”，是说其声有山谷之呼应，表明其必气魄雄伟，赋情豪放；“近听悠扬”，是说其声如笙管之婉转，表明其人必多才多艺，智慧超群；“起若乘风”，是说其声有如雄鹰之翱翔，表明其人必神采飞扬，功名大就；“止如拍琴”，是说其声如孔雀之典雅，表明其人必闲雅冲淡，雍容自如。——以上皆为“声”之最佳者，所以被作者定为“上上“大言不张唇”（严格地说，这是不可能的，应该是“大言却不大张唇”）是谨慎稳重，学识深厚，养之有素的表现；“细言若无齿”，表明其必温文尔雅、精爽简当、成熟干练。——以上为“声”之佳者，所以被作者定为“上”。
荒郊旷野，一牛孤鸣，沉闷散漫，有声无韵，粗鲁愚妄之人，其“声”大抵如此；夜深人静，群鼠偷食，声急口利，咯咯吱吱，尖头小脸之人，其“声”与此相似。至于“字句相联。喋喋利口”，足见其语无伦次，声无抑扬，其人必幼稚浅薄，无所作为；“齿喉隔断，喈喈混谈”，足见其吞吞吐吐，不知所云，其人必怯懦软弱，一事无成。——以上“声”相，当然属于下等，所以作者才不屑一顾地说何足比较”！
这章文辞优美，见解精辟，很能体现曾国藩的文笔风貌。曾国藩以应举发迹，文人气很浓厚，深爱治学，不但勉励家人儿子要孜孜不倦地学习，他自己也是清后期湘派文学的代表，着述论学，都有较大成就，所编《十八象诗钞》与五代的萧统所编的《文选》一前一后，遥相呼应，都是古代文字整理汇编优秀的先本。从这儿，可见其文学才华的一斑。
古有《论声》篇云：夫人之有声，如钟鼓之响，器大则声宏，器小则声短。神清则气和，气和则声润，深重而圆畅也。神浊则气促，气促则声焦急而轻嘶。故贵人之声，多出于丹田之中，与心气相通，混然而外达。丹田者，声之根也；舌端者，声之表也。夫根深则表重，根浅则表轻，是知声发于根，而见如表也。若夫清而圆，坚而亮，缓而烈，急而和，长而有力，勇而有节。大如洪钟腾韵龟鼓振音；小如玉水飞鸣，琴弦奏曲。见其色则猝然而后动，与其言久而后应，皆贵人之相也。
小人之言，皆发于舌端之上，促急而不达。何则？急而躁，缓而涩，深而滞，浅而燥。火大则散，散则破，或轻重不均，嘹亮无节，或眶眦而暴，繁乱而浮；或如破钟之响，败鼓之呜；又如寒鸦哺雏，鹅鸭哽咽；或如病猿求侣，狐雁失群；细如蚯蚓发吟，狂如青龟夜噪；如犬之吠，如羊之鸣，皆浅薄之相也。男有女声音贫贱，女有男声亦妨害。然身大而声小者凶，或于暴而不齐者谓之罗网。声大小不均，谓之雌雄。声或先迟而后急，或先急而后迟，或声未止而气先绝，或心未举而色先变，皆贱之相也。无神定于内，气和于外，然后可以接物，非难言有先后之叙，而辞色亦不变也。苟神不安而气不合，则其声先后之叙，辞色挠矣，此不美之相也。夫人禀五行之殂，则气色亦其五行象也。故土声深厚，而木声高唱，火声焦烈，水声缓急，而金声和润。又曰声轻者断事无能，声破者作事无成，声浊者谋运不发，声低者鲁钝无文。清泠如江中流水者极贵，发音浏亮，自觉如瓮之响声，主五福备。
诗曰：
木声高温火声焦，和润金声最富饶。
言语却如深瓮里，水声圆急韵飘飘。
贵人声音出丹田。
气质喉宽响亦坚。
贫贱不离唇舌上，一生奔走不堪言。
声大无形托气而发，贱者浮浊，贵者清越。太柔则怯，太刚则折。隔山相闻，圆长不缺，斯乃贵人远见风节。身小声雄，位至三公。身大声小，寿命折夭。声如破锣，田产消磨。声如火燥，奔波无靠。男儿声雌，破却家资，女人声雄，夫位不宁。
《太情神鉴》认为：
人有声犹钟鼓之响，若大则声宏，若小则声短。神清气和，则声温润而圆畅也。神浊气促，则声焦急而轻嘶也。
故贵人之声，出于丹田之内，与心气和通，汪洋而外达，何则？丹田者，声之根也。心气者，声之端也。舌端者，声之表也。夫根深则表重，根浅则表轻。
若夫贵人之声，则清而圆，坚而亮，缓而烈，急而和，长而有力有威。若音大如洪钟发响，音小似寒泉飞韵，接其语则粹然而后动，与之言则悠然而后应。是以声之善者，远而不断，浅而能清，深而能藏，大而不浊，小而能新，余响激烈，笙簧宛转流行，能圆能方，如斯之相，并主福禄长年。
若夫小人之声，发于舌端，喘急促而不远，不离唇上，紊杂而断续，急而又嘶，缓而又涩，深而带滞，浅而带躁，或大而散，或如破鼓之声。或如寒鸡哺雏，或似孤雁失群，细如秋蚓发吟，大似寒蝉晚噪。雄者如大暴吠，雄者似单雁孤鸣。如斯之声，皆为浅薄也。或男作女声细者，一世孤穷；女作男声暴者，一世妨害。
古人认为，人既然有五行之分，声音也有五行之别。《照胆经》指出：
金声：韵长清音响，远闻完润则贵，破则贱。
木声：韵条达，初全终散，沉重则贵，轻则贱。
火声：韵清烈条畅不濡，圆润而慢则责，焦破而急则贱。
水声：韵清响急长，细则贵，重浊则贱。
土声：韵厚重，源长响亮，远闻则贵，近细则贱。
《礼记》中谈到内心与声音的关系。《礼记·乐记》
云：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。
感于物而动，故形于声。声相应，故生变。”对于一种事物由感而生，必然表现在声音上。人外在的声音随着内心世界变化而变化，所以说“心气之征，则声变是也”。
不但声音与气能结合，也和音乐相呼应。因为声音会随内心变化而变化，所以：
(1)内心平静声音也就心平气和；(2)内心清顺畅达时，就会有清亮和畅的声音；(3)内心渐趋兴盛之时，就有言语偏激之声。这样不就可以从一个人的声音判断一个人的内心世界吗？有关这方面知识，《兔周书·视听篇》讲到四点值得研究：
(1)内心不诚实的人，说话声音支支吾吾，这是心虚的表现；(2)内心诚信的人，说话声音清脆而且节奏分明，这是坦然的表现；(3)内心卑鄙乖张的人，心怀鬼胎，因此声音阴阳怪气，非常刺耳；(4)内心宽宏柔和的人，说话声音温柔和缓，如细水常流，不紧不慢。
《大戴礼记·少间篇》记载：“商汤通过声音选取人。”《文王官人篇》六征观人法”中有“听声处气”的办法。刘劭《人物志·九征篇》亦曾经涉及过声音之法，这里按先后排列如下：
《文王观人篇》认为，天地最初的元气产生万物，万物产生后自然有各种声音，而声音有刚烈有柔和，有的混浊，有的清脆；有的美好，有的丑恶，而刚柔、清浊、美恶都产生于声音本身。心性华丽夸诞的人，发出的声音就流宕发散；心性柔顺贞信的人，发出的声音就柔顺而有节制；心性卑鄙乖戾的人，发出的声音就嘶哑而丑恶；心性宽缓柔顺的人，发出的声音温和而又美好；贞信之气中正简易，仁义之气舒缓和悦，智能之气简练悉备，勇武之气雄壮直率。因此要聆听其发出的声音，判断气质的类型。
《人物志·九征篇》认为：容貌颜色的变化动作，是由于心气的作用，而心气的外在表现则是声音的变化了。人的气息结合则形成声音，声音和旋律节奏相适应，有的声音听起来有中和平缓的气象，有的声音听起来清雅流畅，有的声音听起来回旋荡漾。