这首歌取材于一个佛教故事：有一位老和尚，想找一个合适的人继承衣钵。可惜世上的人都被欲望污染得太坏了，他找来找去，找不到干净的人。最后他到孤儿院去领养了个幼儿，带上山去当小和尚，什么都不教给他，让他自然成长。小和尚成年后，什么都不懂。有一天，老和尚下山去了，刚好他的一位道友上山来探望，看到小和尚连一般待人接物的礼貌都不懂，于是就教他如何问讯、行礼等等。老和尚回来后，看见小和尚居然知道这些俗礼，气得不行了：唉！花了十几年的心血，一不小心，白纸般纯净的一个孩子，被那家伙教坏了！
老和尚心想，既然他已经学了世俗礼仪，不如带他下山见见世面。下山之前，老和尚特别提醒小和尚，要小心一种叫老虎的动物，模样儿跟你我差不多，头发长长的，在头上做个髻，看到这种东西，要赶紧躲开，否则会吃人的。然后师徒俩下山去了，在城市里逛了一圈。回到山上，老和尚问：“山下什么东西最可爱？”
小和尚说：“老虎最可爱。”
这个老和尚千防万防，怕小和尚受到老虎“伤害”，谁知就像那首歌唱的，“老虎已闯进我的心里来”。
欲望是如何产生的，至今还是一个尚未搞清的问题。但正如佛祖所说，“当知轮回，爱为根本”。欲望会催发爱意。因为有爱，就有追求，爱美人就追求美人，爱财富就追求财富，爱权势就追求权势，爱名声就追求名声，爱生命就追求长生。因为有追求，就有竞争，情场竞争，商场竞争，官场竞争，名场竞争。因为有竞争，就有成败，胜者得意洋洋，负者垂头丧气。然后就会产生厌憎、痛恨、嫉妒、抱怨等多种情感，人也变得困苦不堪，而且总是一种苦未尽，另一种苦又接踵而来。
据南怀瑾大师说，“在佛法中，一般将痛苦归纳为八苦，细分还有二十种苦、十八种苦、十二种苦等等。八苦是生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦。”
什么是“生苦”？活着就是苦。冬天怕冷，夏天怕热，小时要读书，大了要工作，各种义务责任像担子一样压在肩上，难得清闲。
什么是“老苦”？年纪大了，肩上的担子轻了许多，心里的负担却一点没少。且不说身上的毛病一天天增多，眼看自己就像一只被扔在垃圾堆里的破鞋一样，一天天风化陈腐，这种心情就难以消受。
什么是“病苦”？病痛的滋味大家都知道，不必细说。
什么是“死苦”？这种苦只有死人知道，活人只知道怕死的苦。
什么是“求不得苦”？想要的东西总是比能追求到的东西多，或者说，能追求到的东西总是比想要的东西少，心里难免常泛苦味。
什么是“爱别离苦”？亲人、朋友两地异处，乃至阴阳相隔，就要备尝思念之苦。
什么是“怨憎会苦”，俗话说，“不是冤家不聚头”，谈了几年恋爱，原想亲亲爱爱、甜甜蜜蜜过一生，结果却发现“不打骂不成夫妻”。在公司里，总会遇到几个跟自己对不上眼的人，你讨厌我，我看不惯你。在商场、官场，学界、文艺界，总会遇到几个竞争对手，让自己寝食难安。这还不苦吗？
什么是“五阴炽盛苦”？“五阴”即色、受、想、行、识。因为有五阴，所以人们难免要受到生理和心理的双重煎熬。这种痛苦往往是凭空产生的。看见自己脸色泛黄，就以为患了肝病，紧张得不行，实际上什么病也没有。看见老公七点钟还没回家，就怀疑他出了车祸，吓得坐立不安，实际上他安全得很。看见妻子跟某个男人说了三句话，就怀疑她有不可告人的秘密，实际上那是个推销员，向她推销产品，想赚她的钱，而不是赠送礼品。
以上八苦，人人都会沾上几样，归根结底，大家都是苦命人，只不过苦多苦少而已。
如何去苦求乐呢？“头痛医头，脚痛医脚”恐怕不能解决问题，根本之法在于挖断欲望之根。但这似乎是不可能的。欲望与生俱来，浸染到整个生命中，以现有技术手段，根本无法使之剥离。那么只能用心理的方法来减轻或消除欲望造成的痛苦。而佛法就是一种很高明的心理训练的方法。
佛法在进行心理辅导时，依顺自然，正视问题，而不是采取回避的态度。人有痛苦，这是客观事实，佛法不是指导人们如何回避痛苦，而是让人走进痛苦中。比如它的各项戒律，如不吃荤腥，“过午不食”之类，直接会造成身体上的痛苦。在痛苦中，反而更能让人感受到痛苦的虚幻。打个比方，失恋了，心里痛不欲生；失业了，心里没着没落，总而言之，种种不顺的心，盘桓在心里，越想越苦恼。如果饿了三天，肚子里咕咕直叫，这时候，什么失恋呀，失业呀，都显得微不足道了，一门心思只想如何得到食物。平时抱怨食物不好吃的毛病没有了，路上捡到半个被人咬过的馒头，也能一口吞下去。填饱肚子后，对以前的痛苦也会产生新的感受。
现代心理辅导的方法也与此类似，比如，让那些很痛苦的人去参观医院、养老院、孤儿院、监狱等地方，他发现这些人比自己更痛苦，心里的痛感自然就减轻了。
佛法也不强行克制头脑中的欲念，因为强行克制本身也是一种欲念，也会带来苦恼。相反，佛法利用欲念来引导自修，以达到最终挖断欲根的目的。
生活智慧一点通
1．关键在于满足欲望的方式。
火药危险，但不会自行爆炸，用好了还能造福人类。欲望也有两面性，或者让人堕落，或者催人上进，关键在于满足欲望的方式是否正当而高尚。
2．不要害怕高尚。
很多人一听到“高尚”二字，便露出厌恶的神色，并且迫不及待地把自己归入俗人之列。其实这是一种精神变态，如同厌恶美食而嗜好疮痂。
学佛不是学懒
大师语录
有些修行做功夫的人到达了清净的境界，没有杂念妄想，但是，见解不透彻，认为清净才是道，认为不清净、不空则不是佛法，于是，自己把自己给障碍住了，“故于圆觉而不自在”，对于不垢不净的圆觉自性没有认识清楚，执著于空，执著于清净，不能自在，不能算是大彻大悟。
经典回放
录自《圆觉经》
【原文】
若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生，性自劳虑。若复有人劳虑永断，得法界净，即彼净解为自障碍，故于圆觉而不自在，此名凡夫随顺觉性。
【译文】
假如遇到善知识，引导你开悟清圆觉的自性，发现、明白了心念起起灭灭都是虚幻，你就知道这一生都是在自寻烦恼。假如有人，把思虑全部切断，得到“法界净”，却让那些关于清净的见解，成为了自己的障碍，故意显示清净境界却不自然，这还是没有脱出一般凡夫的寻常见解。
大师释义
劳虑永断：据南大师解释，就是把感情、感觉、思想这些尘劳思虑全部切断，呈现一片空灵。
法界净：据南大师解释，就是“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”的清净境界。“法界”是佛教的重要名词，包括理法界、事法界、事理无碍法界、事事无碍法界等四法界，四法界又合称“一真法界”。
随顺觉性：追随、顺从他人认为好的见解。
不识本心，学法无益
一位高僧曾说：随流性转，只是凡夫。这句话跟佛祖的“凡夫随顺觉性”含意相近。凡夫不了解本心，不清楚自性，也不肯诚实地对待自己，总是在追求别人认为好的东西。权威人士说学佛好，就去学佛，却对佛教的教义、戒律一无所知，也没有了解的渴求。权威人士说加人某个组织好，就去加入某个组织，却对这个组织的宗旨、行为要求所知有限，也没有全身心融入组织的意愿。
如果学了佛，听说一心清净好，境界高，就去努力追求清净，对俗事不闻不问，对俗人不理不睬。由于接触的闲事少，心理活动自然少，喜怒哀乐等情感也少有发作，确实显得很清净。但这是真的清净吗？执著于这种清净，反而是达到一心清净的障碍。
唐代龟山智真禅师有诗云：“心本绝尘何用洗，身中无病岂求医。欲知是佛非身处，明镜高悬未照时。”如果本心清净，就不用去求清净，就像没有病的人不用去求医一样。如果刻意求清净，一定是因为心里不清净了。
有一次，崛多禅师游历到太原定襄县历村，看见神秀大师的弟子结草为庵，独自坐禅。
崛多禅师问他：“你在干什么呢？”
僧人回答：“探寻清净。”
崛多禅师又问：“你是什么人？清净又为何物呢？”
僧人起立礼拜，问：“这话是什么意思？请你指点。”
禅师问：“何不探寻自己的内心？何不让自己的内心清净？否则，让谁来给你清净呢？”
僧人听后，顿时大悟。
按佛祖的说法，人的自性本来清净，不染一尘。如果已经蒙尘，向外求清净，哪求得到？只能悟出自性清净，才能得到清净。
自性为何蒙尘呢？是因为受贪、嗔、痴诸毒的侵扰。贪、嗔、痴不是外来的，而是自生的。有人认为内心不宁静，是因为受到红尘俗事的干扰、引诱，只要避开红尘，内心自然清净。但事实果真如此吗？
有一天，禅宗四祖道信来到白下（今南京辖区内）的幽栖寺，问寺里的僧人们：“这里可有道人？”早期佛教往往将佛法真谛、禅的心要称之为“道”，所以，僧人也称为“道人”。后来为了避免跟道教的道人混淆，才改称僧人。但道信所问的“道人”显然不是一般僧人，而是上了境界的得道之人。
一个僧人不高兴地回答：“出家人，哪个不是道人？”
四祖道信一笑：“请问哪个是道人？”
道信的话里充满了禅机，是啊，剃个光头不等于心清净了，心不清净，何称“道人”？那位僧人心里发虚，不敢搭腔了。
一位老僧满怀敬畏地说：“从这里向深山更深处走十里，有一个名叫法融的僧人独自住在那里。他每天只是坐禅，见了人从不理睬，所以大家都叫他‘懒融’。据说他打坐时，有白猿献果、百鸟衔花的神异，他莫非是道人？”
道信师徒翻山越岭，来到法融修道的地方。法融对他俩视而不见，端坐如故。四祖不动声色地说：“观是何人，心为何物？”
过去禅师之间常互参话头，也就是考较对方领悟佛法的境界。道信提出话头，法融无法应对，知道遇到高人了，便乖乖地站起来。
道信又问：“除了这里，还有更清净的地方吗？”
法融一愣，这里空山无人，没有任何俗事缠身，已经十分清净了，哪里还有更清净的地方呢？其实道信的意思是：你固执地守在清净了，为了所谓清净忙得不亦乐乎，内心已经很不清净。但法融听不懂，将道信引到他自认为更清静的地方——他安歇的草庵。由于他平日与虎狼为伴，所以他的草庵前猛兽乱窜，很是吓人。道信故作惊恐，举起了双手。法融疑惑地问：“你还有这个在？”意思是说，你是一代宗师，还有恐惧之心吗？
道信反问：“你看到了什么？”意思是你不要被表面现象迷惑。
法融仍没听懂，他拿起一只瓦钵，去给道信师徒盛泉水来喝。道融趁机在法融打坐的石凳上写了一个“佛”字。法融端水回来，刚想落座，忽然发现“佛”字，悚然一惊，跳起身来。
道信笑问：“你还有这个在吗？”
法融不禁打了个寒战，终于感受到了禅的机锋，他跪倒在道信跟前，请示禅的真要：“如果此心作观想修行的功夫，因外境干扰而生起烦恼时，如何对治它呢？”
四祖说：“外境本来就没有好恶、美丑、静闹等等分别，所有的差异都是因自心而生。我们以自己的好恶为标准，外境才会出现差别。比如，我们认为污泥很脏，美丽的莲花只有在污泥中才能生长；你若好心好意将泥鳅放在清水里，它只会死亡。我心若不起波澜，烦恼又从何而生呢，心灵平静如镜，便能平等观照外界一切，你就遍知无遗了。尽管天上风云变幻，你只要随心自在，无须对治，自会风消云散。”
法融终于大彻大悟了。他一改往日“懒”的习惯，开门授徒，讲经说法，整天忙得不亦乐乎。唐高宗永徽年间，山中缺粮，已经年老的他，每天早出晚归，到40里外的丹阳化缘，背米一石八斗，供养寺里300多名僧众修行。因此，牛头山成了吴越之间规模最大的禅修道场，牛头宗也成了禅宗一个重要的分支。
禅宗五祖弘忍曾告诉六祖慧能说：“不识本心，学法无益。”如果不知道种种杂念、妄想、烦思之源本自内心，而想去外界去寻找清净，无论学到多少修行方法，都是没有用的。
有些人学佛，或者修其他的道，总想避开世人、世事，如果不能躲进深山老林里去，就“躲进小楼成一统，管他春夏与秋冬”，或者“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”。这不是学道，而是学懒，学问既不会长进，境界也不会提高，内心也不能真正得到清净。
学佛不等于学懒，能够在闹市里修行，才上得了境界，能够在红尘中一尘不染，才是真正一心清净。比如，“躲进小楼成一统”是鲁迅先生的诗句，但这恐怕只是他一时的牢骚话，他并没有真的“躲”起来，而是以笔作“投枪”、“匕首”，积极地跟社会不平现象开战，却不是为了自己升官、发财、出名。这才是真正的修行呢！
生活智慧一点通
1．积极的人生是创造价值。
人活着就会消耗社会财富，作为一种补偿，人理应创造不低于自身享受的财富——物质财富或精神财富，否则无论怎样粉饰自己，其人生都脱不了苍白而贫乏。
2．别为懒惰找借口。
惰性是一种较难克服的人性弱点，虽然如此，仍需尽量克服，而不是寻找借口，证明自己雪藏脑力和体力是多么聪明。
以出世精神，做人世事业
大师语录
什么是佛？心即是佛；什么是道？平常心就是道。就这么简单。一切众生何以不能明白？因为不肯平常。一个真正了不起的人，一定是很平凡的。真正的平凡，才是真正的伟大。一般人学佛修道何以不能成就呢？只因不肯平常。各位看看学佛的人好忙哦！这里拜佛，那里听经；又是供养，又是磕头；又是放生，又是捐款；忙得连自己家人都不顾。结果，什么都没有，当然没有，因为太忙了，太不平常了。
经典回放
录自《圆觉经》
【原文】
善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时不起妄念；于诸妄心亦不息灭；住妄想境不加了知；于无了知，不辩真实。诸众生闻是法门，信解受持不生惊畏，是则名为随顺觉性。
大师释义
息灭：止息、除灭。
【译文】
善男子啊，只要诸位菩萨直到末世众生，在任何时间，不起虚幻的妄想，也不刻意去熄灭妄想，安处于妄想境中而不去刻意认识妄想的虚幻，在不清楚妄想虚幻时，不刻意去辨识真假。只要一切众生听到以上法门，信解受持，不产生惊讶、畏惧心。
了知：清楚地知道。
信解受持：这是常用佛教名词，指修行的四个阶段，即相信、理解、接受、遵行。
快速成佛的四步曲
佛学有一个很奇怪的现象：对一切观点、概念，都可以随时打破，又可以随时建立。就像雕塑家玩一团橡皮泥似的，捏什么像什么。你说这团橡皮泥像不像老虎？不像？三下两下，一只栩栩如生的老虎就出现在你面前。你说像老虎？三下两下，仍然只是一团橡皮泥。真可谓“随心所造”，无可无不可。这团橡皮泥大概可称之为“自性”，因为不管捏老虎、捏猪羊，都是橡皮泥做的老虎、猪羊。