《圆觉经》的前半部分，总是在讲妄想如何虚幻，如何透过妄想悟明本性，如何达到一心清净，讲来讲去，讲到这里，又说不要刻意去熄灭妄想，连真伪都不要分辨，就这么糊涂着。有的人难免大惑不解：这不是自相矛盾吗？其实不然。无论哪部佛经，无论佛经的哪个部分，其核心都是两个字，一个字是“空”，一个字是“善”。这就像两条线，把各种不同的东西串在一起，一条串着自我幸福，一条串着社会价值，形散而神不散，构成全部佛法与佛经。如果抽掉这两条线中的一条，稳定性就变了，根基不牢。因为无论单讲自我幸福或社会幸福，都会讲不下去的。如果把两条线都抽掉，性质就变了，全得散架。
“善”不光是“善”心，最重要的是“善”行。有的人只要一个“空”字而丢掉“善”字，说什么“功名富贵如过眼烟云”，说什么“生不带来，死不带去”，从此放弃进取，只图一身安乐。由于没有“善”行，或者说，没有创造社会价值，自然就没有收获。那么吃什么喝什么呢？或者吃以前的成果，或者像猪一样被人喂养着。等到吃光老本，又无人喂养，离大限之日还有若干年头，没办法还是得去找工作。这等于自打耳光，否定此前的行为是错的。
其实所谓“生不带来”，只是错觉。人出生的时候，是带来了一些财富的。试想，如果父母一文钱没有，拿什么把你养活？即使父母双亡，还是能活到成年，因为总有人会把你养活。这就好比人一生下来就有一张看不见的存折，只不过里面的钱是别人帮你存上去的。“死不带去”倒是不假，那又何必要全部带走呢？最低限度，也该留下一些财富，把别人给你“带来”的那些东西还上。利息算不算，倒还在其次。
有的人只要一个“善”字而不要一个“空”字，进取心和责任心太强，如果各种烦恼苦闷不能自行化解，就会活得很累，难以持久，要么精神崩溃，要么身体垮掉。比如焦裕禄同志，患了重病还坚持工作，一心为老百姓着想，确实是大善之人，值得敬佩。但他的壮年早逝，却太令人遗憾了。一个这样的好人，如果多活若干年，还能为社会做很多工作。
佛家讲“空”、“善”二字，归根结底，是在讲如何达到身、心的和谐，达成自我与社会的和谐。
有人认为佛家是讲出世的，儒家是讲人世的，道家在不出不入之间。这种观点看似很有道理，其实大错特错。佛家、儒家、道家都是既讲出世又讲人世，只是运用的方法不同而已。佛家是以出世的姿态人世，儒家是以人世的姿态出世，道家是两者的综合。从本质上，三家追求的还是两个字：空与善。
有人会提出疑问：佛家不承担世俗的工作，不过世俗语生活，难道不是出世吗？儒家热衷于名利，难道不是人世吗？道家“无为无不为”，难道不是在出与入之间吗？
从表面看，确实如此，但究其实质，就不一定了。佛家并非不从事世俗的工作，而是从事一项特殊的工作：抚慰人的心灵、引导人的善行。这项工作类似于现代心理医生的角色，但工作范围却广泛得多。佛家像心理医生一样，既不耕田种地也不操纵机器，但并没有吃闲饭。佛家也并非不过世俗的生活，而是过着与普通人不同的生活，既不吃好饭，也不穿好衣。这个道理，好比西方人吃西餐，中国人吃中餐，西方人多吃肉，中国人多吃菜，我们就不能说西方人过的都不是人的日子。佛家为什么要干很多工作却享受很少呢？就是为了求证空、善二字。享受是空的，名利权势也是空的，工作是为了行善。所以说它是以出世的姿态入世。
儒家好像真的很热衷名利权位。比如孔夫子，六七十岁的人，还周游列国，到处找官做。但他找官做的目的是什么呢？为了钱吗？他教书也能赚钱。为了名吗？他已经名满天下了。为了权吗？他当过鲁国大司寇，相当于司法部长，又曾经“权摄相事”，也就是代理宰相。可是他后来曾有意去赵国的中牟县当佛肸的副手。一个当过部长的人，如果热衷于名利权位，会去当一个副县长吗？这只能说明他心中没有权大权小、地位高低的概念。
假如孔子并不热衷这些，为什么又要苦心追求呢？他曾发表过一番感慨：“自从季孙氏送给我优厚的俸禄后，朋友们更加亲近了；自从南宫顷叔送给我马车后，我的仁道更容易施行了。所以，一个人坚持的道，遇上时机才会受到重视，有了权势然后才能推行。没有这两个人的赏赐，我的学说几乎成了废物。”由此可见，孔子追求权位，重视的不是权位本身，而是以此为手段，推动自己的仁道。“仁者爱人”，他是想把自己对人世、对世人的爱，推广至天下。这是不是大善？为了达成这一理想，无论经受怎样的颠沛流离，无论世人是如何地不理解他，他都不改初衷，并乐在其中。这是不是把名利权位看得很空？所以说，儒家是以人世的姿态出世。
道家强调“顺其自然”，强调“圣人无常心，以百姓心为心”，这是把选择生活的自由权利交给每个人，而不会为了自身功名富贵勉强反对什么或推行什么。这看似不负责任，其实是很负责任的态度；看似什么也不干，其实办了一件大事；看似没有善心，其实是最大善心。当然，道家并没有办成这件大事，只是理论上想办而已。那么从理论上来说，道家是不是以出世的姿态人世，以人世的姿态出世？
这里需要说明一下，笔者所说的道家，仅仅是老子一个人，所说的道家理论，仅仅是《道德经》而已，因为后世的道家把老子尊为教主，所以借用这种说法。实际上，后世道家的教义并没有完全继承老子《道德经》的精神。
总而言之，只要深刻理解了“空”、“善”二字，就等于把佛、道、儒三家的大法学到了手，已经近于佛了。
要完全理解“空”、“善”二字，其实也不容易，还需要修行。佛祖所讲的“不起妄念”、“亦不息灭”、“不加了知”、“不辩真实”等法门，就是修行方法。据南怀瑾大师说，这是成佛的四个步骤，“而且是成佛最好，最快的方法”。
第一步是“不起妄念”。只要内心平静，不为外事扰乱，境界就上去了。南大师说：“假如真能做到了，这就是菩萨道，不需再念什么咒，或是观想、拜佛。”但是，身边每天都在发生大事、小事，怎么可能不被扰乱呢？那就需要看“空”，只要看空了，有事如同无事。但这种境界很难达到，所以才需要第二步修炼。
第二步是“亦不息灭”。要是心里有了虚幻的妄想，也不用大惊小怪，更不用费神去把它赶走。人人都喜欢做“白日梦”，想象未来当了个官，如何如何；发了财，如何如何；娶了个漂亮老婆，如何如何。这都是虚幻的妄念，来了就让它来，不赶它它也自会走。谁还记得十年前心里的某个想法呢？它早就走了。如果没走，那就恐怕是一个真实想法，不该走。
第三步是“不加了知”。不要去思考做“白日梦”对不对的问题。它跟晚上做梦一样，自然而来，自然而去，不由自主。既然不由自主，何必勉强控制它呢？
第四步是“不辩真实”。不要去分析“白日梦”是否真实，有没有可能实现。如果觉得是真的，就会起贪念；如果觉得是假的，又会起嗔念，或者对自己不满意，或者对他人不满意。不跟这些乱七八糟的想法较真，心里自然清净。
有人会想：按以上四个步骤做了，果真能成佛吗？不知道。如果你想搞清这个问题，就是想“了知”而非“不加了知”；是想“辩真实”而非“不辩真实”，又搞乱了步骤。行不行，试试再说，保证有益无害。
生活智慧一点通
1．“白日梦”也是精神生活的一部分。
做“白日梦”，如同阅读自己创作的文艺作品，本身不是坏事。不过，在不恰当的时间读文艺作品，就会影响学习、工作和生活。
2．做健康的“白日梦”。
阅读不健康的文艺作品，会污染自己的精神。同样，做不健康的白日梦，也会使精神变得不干净。
吃饭穿衣是修行
大师语录
在我们平常的观念里，总认为佛走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾空而去。这本经记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴。所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。平常就是道，最平凡的时候是最高的，真正的真理是在最平凡之间。
经典回放
录自《金刚经》
【原文】
如是我闻。一时佛在舍卫国祗树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
【译文】
我听到的是这样：那时佛住在舍卫国的祗树给孤独园，与大弟子一千二百五十人住在一起。到了吃饭的时候，佛穿着法衣，托着钵盂，进舍卫城化缘。在城里面，他挨门挨户化斋后，回到住处。吃过饭，收起法衣、饭钵，洗过脚，将座位铺设好，然后坐下来打坐。
大师释义
《金刚经》：是一部流传极广、影响极大的佛经。本经为佛弟子阿难记录，内容主要是佛弟子须菩提向佛提出问题，由佛讲解，通篇讨论的是空的智慧。
舍卫国：古时中印度一个国家，佛陀在世时，波斯匿王统治此国，佛陀前后居此二十五年。
祗树给孤独园：舍卫国豪商须迭多，性慈善，好施孤独，故得名“给孤独”。须达多在王舍城听佛陀说法后皈衣佛教，清佛陀前往舍卫城传法，并出资购买太子祗多的园林给佛陀建讲堂。祗多戏言，能以黄金铺地方出让。须达多以金布地，而祗多以树施文，此园遂得名“祗树给孤独园”。佛心即是平常心
佛家的修行，并不总是盘腿坐在那里，敲着木鱼念经，闭着眼睛默想。对佛教徒来说，生活就是禅，禅就是生活。吃饭穿衣是修行，一言一行也是修行。我们不妨看看南怀瑾大师介绍佛教徒是如何在生活中修行的。
“佛的戒律，规定弟子们喝一杯水，必须先用一块布滤了以后，才可以喝。为什么呢？‘佛观一碗水，八万四千虫’。佛的眼睛，看这一碗水，有八万四千个生命。几千年前他这样说，也没有人相信，觉得他很琐碎，现在科学进步了，都相信了。还有佛的戒律，规定弟子们每餐饭后都要刷牙，没有牙刷，用杨柳枝。所以观世音菩萨净瓶里泡得有杨柳枝，大概一方面洒水用，一方面刷牙用。把杨柳枝剪下，放在水里泡，然后拿石头把根根这一节一敲就散开了，用来刷牙齿。这些生活的规律，都属于佛戒律的范围，礼仪都是非常严格的。拿现在的观念来讲，各种的卫生常识，他早就有了……”
“佛的戒律是日中一食，每天中午吃一餐……早晨是天人吃饭的时间，中午人道吃饭，晚上鬼道吃饭。佛采用的制度，以人道为中心，日中一食；后世弟子们，过了中午一点钟就不吃饭了，这个是佛的制度。”
“……其实佛的衣服就是那件袈娑，我们现在出家人所穿的这个衣服，是明朝老百姓的便服，所不同的是出家人的颜色朴素而已。分别身份就在头发，出家人是光头，在家人有头发，衣服都是一样的。佛的衣服是一件袈娑，又称福田衣，袈娑的横条、直条，依照受戒的情形都有规定。条纹像一块田一样，是为众生培福的标记，所以叫做福田衣。”
“化缘，规定弟子们不要起分别心，穷人富人一样，挨次去化，不可以专向穷人化缘，或专向富人化。譬如迦叶尊者，是印度的首富出身，但是他特别同情下层的贫苦社会，所以他都到贫民区去化缘，同时收些弟子也都是穷苦的人。另外一个弟子须菩提尊者则相反，喜欢到富贵人家乞食化缘。佛曾把他们两人叫来说：你们这个心不平，不管有钱没钱，有地位没地位，化缘的时候，平等而去，此心无分别，而且人家给你多少就是多少，这一家不够，再走一家。我们现在看到出家人站在门口拿个引磬叮叮，那个就是释迦牟尼佛留下来的风范。”
前文引录的《金刚经》起首的这段文字，讲的就是佛祖释迦牟尼日常生活中的一个片断，对此，南大师赞不绝口。他说：“所以我说这一本经是最平实的经典，佛像普通印度人一样，光脚走路，踩了泥巴还要洗脚，非常平凡，也非常平淡，老老实实的就是一个人……洗完了脚把自己打坐的位置铺一铺，抖一抖，弄得整整齐齐，也没有叫学生服侍他，更没有叫个佣人来打扫打扫，都是自己做。生活是那么严谨，那么平淡，而且那么有次序。由这一段看来，金刚经会使人觉得学佛要设法做到佛的样子才好，不像其他经典那样，把佛塑造得高不可攀，只能想象、膜拜。
“看了金刚经，佛原来同我们一样的平常，虽是太子出家，但是他过的生活同平民一样。当时印度的阶级森严，他却指定一个最低贫民出身的弟子优波离尊者，执法管纪律，任何人犯了法都一样处理。所以在现实的生活里，在最平凡中，建立了一个非凡神圣的境界，也就是佛的境界。”
毫无疑问，佛祖确实是在平平凡凡的生活中达到了佛的境界。那么一般僧众是否也能在平平凡凡的生活中提升境界呢？又如何通过生活的修炼提升境界呢？
首先可以肯定，如果一个僧人能够自我约束，严格遵守各项戒律，境界就比一般人高了。普通人贪图生活享乐，是不管什么戒律不戒律的，只要不受惩罚，什么都敢吃，什么都敢穿，什么都敢做，即使可能受惩罚，也是敢吃、敢穿、敢做的，要不然违规、违纪、违法的现象就不会这么多了。这种自我放纵的做法，好像一股浊水，哪儿低就往哪儿流，一点境界也没有。当然这不是说每一个人，而是说有些人。大部分凡夫还是有一定自我约束力的，只是约束力不够强罢了，所以叫做凡夫。如果约束力很强，就不是凡夫了。
境界比凡夫高了，又如何更上一层楼呢？生活中处处有禅，能不能领悟，这要看各人的悟性。
有一天，佛陀刚刚用完午餐，一位商人来请求他除惑解疑。佛陀将商人带入一间静室，十分耐心地听商人诉说自己对往事的追悔和对将来的担忧。商人讲完了，佛陀温和问他：“你可吃过午餐？”
商人点头说：“已吃过。”
佛陀又问：“炊具和餐具都收拾干净了吗？”
商人忙说：“是啊，都已收拾干净了。”
佛陀默然不语。
商人急切地问：“您怎么问我一些不相关的事呢？请您给我的问题一个正确答案吧！”
佛陀微微一笑，说：“你的问题你自己已经回答过了。”
商人带着一脸疑惑离开了。过了几天，他终于领悟了佛陀开示的佛理，前来向佛陀致谢。佛陀这才对商人及众弟子说：“谁若对昨天追悔烦恼，对明天忧愁妄想，他将成为一棵枯草！”
那么，佛陀向商人开示的佛理是什么呢？一些事情的发生，就像饿了要吃饭一样，自然而然；一些问题的解决，就像吃了饭要洗碗一样，理所当然。只要能恬淡地看待自然而然的事，悠闲地解决理所当然的问题，又何必对可能之事、解决不了的问题想得太多呢？
还有一个类似的故事。一天，有源禅师来拜访大珠慧海禅师，问道：“和尚，您也用功修道吗？”大珠慧海回答说：“用功！”“怎样用功呢？”
“饿了就吃饭，困了就睡觉。”
有源禅师不解地问：“如果这样就是用功，岂不是所有人都和禅师一样用功了？”
大珠慧海说：“当然不一样！一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。我和他们不一样。”