序 不俗即仙骨，多情乃佛心
“潜心行学，一代宗师，探索人生，无所畏惧。”这是程思远先生对梁漱溟先生的评价。
梁漱溟先生却并不认为自己是什么学问家，他曾郑重声明说：“我始终不是学问中人，也不是事功中人；我想了许久，我是什么人？我大概是问题中人！”
确实，梁漱溟先生一生都带着问题在追寻，其中有国家的问题，也有人生的问题。梁漱溟先生虽然身置国家云垒浮云几度变，但是他始终不懈地在叩问着人生的意义这个带有普世性的问题。他所寻求的答案，不只是适用于他个人的，他更希望是能解答作为人会有的困惑。
当人开始思索关于人生的问题时，其实早已不觉转入此中来。无论思索还是不思索，人生的长图依然会继续向前铺开，但是人之独特，正在于“人之有思”。万物各有待。花儿非去年颜色，却依然挂在旧枝头，新来的燕子所寻的，却是旧时的巢穴；蒲苇韧如丝，磐石无转移，大概千年依然如故。它们就像是天与地所下的棋中之子，或进或退全然身不由己，但是人却并非如此。
梁漱溟先生认为，人虽然也有不自觉处，如生老病死等无法摆脱之处，但是有一种努力在摆脱机械性的意愿，而这种意愿就是人高于万物的优势之所在。送别友人，会折柳相寄；得遇知己，会大加青眼……人能够捕捉到秋风起时的悲凉，低头泪满襟；人能够陶醉于花前月下的美景，起舞弄清影；白雪皑皑，可在家中升起红泥小火炉，共饮绿蚁新醅酒……这些滋味，大概只有人才能够得享吧，人生有了这些，才会有趣得多。
梁漱溟先生一生极为看重“趣”字，他认为这才是生活该有的本色。他在《合理的人生态度》中说：人类的天性是爱活动的，就在活动上而有趣。
有趣不只是看到花开的欣喜，也包含了叶落的伤悲。就像品酒，需要敏锐的感触，才能够辨识出其中的百种滋味，而迟钝的人，则饮酒如解渴。梁漱溟先生希望大家去学些文学，正是希望那些粗心的人能够在文学之中陶冶情操，从而在一呼一吸之间都能感受到生活的趣味。
但是，世上又有多少人饱食终日、不知何为啊！他们沉迷声色犬马，日子看似精彩纷呈，其实不过是镜中之月，水中之花。梁漱溟先生觉得这样的人可怜又可悲，当他看到有的青年也是如此时，更是心痛。他认为青年时期是一个人一生中的英雄时代，应当去做游侠儿，应当去厉马登高堤，应当有舍我其谁的魄力和胆识，怎能蝇营狗苟、虚度年华呢？
但梁漱溟先生说：“一面要深深地痛责，一面也要同情人类原来也就是这么一回事，不要怪他。”
这与庄子“眼冷心热”很是相似。眼冷即是说能够超出泥潭之外，冷静地去看清世态，看清多少人正处在泥潭之中，有了这样的认识，才有了重生的希望；心热，即是心怀悲悯，不要苛责，而要怀有同情心。
但梁漱溟先生与庄子的不同之处在于，庄子是“无为”，不忍打破人们的好梦，因为他认为现实是残酷的，人在梦醒的时候该是多么痛苦；而梁漱溟先生则认为生活本就有乐趣。
大梦谁先觉，平生我自知。梁漱溟先生希望在每个人都能够从梦中醒来，去认真地看待生活，因为生活本身才是最美的，才是我们生命该有的寄身之处啊！
不俗即仙骨，多情乃佛心。梁漱溟先生早年研读佛典，后来重归儒家，佛家的慈悲之心和儒家的济世情怀在他那里二水并流。他不仅自己超脱出了泥潭，做到了“不俗”，同时也心怀悲悯，尽力帮助更多的人能够认真地去生活，这就是“多情”。
但是，要人自知已非易事，何况还要从中超脱出来呢？梁漱溟先生认为人应当去亲师取友。它山之石，可以攻玉。自己脸上的污浊，只有身边的人才能看得分明。因此，不如营造一个幽兰之室来催促自己上进。一个人若周身清水缭绕，自己也会努力去成为泥中莲花，自留一份清白。
梁漱溟先生一生带着问题行走世间，求索上下。他得到了自己所需要的答案，但他不忍独自舍筏登岸而去，而是留下了纸墨；他也没有藏之名山，而是希望极易走入歧途的人能够走回生活的正道，去日日无间地享受生活的美好。他正是这样一个身具仙骨的多情之人。