第四章 成“我”与成“佛” (1)
上与天地同流，下逾禽兽之恶
“人类远高于动物者，不徒在其长于理智，更在其富于情感。”
儒家和佛家都希望人能够生活得更好，这里就包含着一个前提：人的生活很容易变得不好，甚至糟糕，所以才需要他们的指导。梁漱溟先生于是对“人”的特点进行了分析，他说：盖两家虽同以人生为其学术对象，而人生却有两面之不同，亦且可说有两极之不同。
梁漱溟先生所说的两面是以动物为参照的。人有其崇高的一面，那就是高于动物的本能而拥有无可限量的发展可能性，“他在生活上是光明俊伟，上下与天地同流，乐在其中的”；但是在现实生活中，也可能近于动物，其下流、顽劣、奸险、凶恶远非动物能够相比。“它在生活上时暗淡龌龊的，又是沉沦莫得自拔的。”
但是他又特别指出了两极：人类近于一般动物之一面，不等于生活表现上之低极；人类远高于任何动物之一面，不等于生活表现上之高极。
可见人有本性上之两面和生活中之两极。儒家的学说立于后一面和前一极，而佛家之学出自前一面和后一极。也就是说，在儒家看来，人有“仁心”，好善恶恶便是人的本性，这是动物所没有的，梁漱溟先生说：人类远高于动物者，不徒在其长于理智，更在其富于情感。况且有礼乐的引导，因此人完全有着向更好的方向发展的可能，能向着善无穷地接近，最后达到与天地同在的自由翱翔的理想境界，也就是“君子坦荡荡”。而佛家不是这样，在它看来，人有太多出错的可能，而人因其智慧为动物所不及，因此一旦作恶，其后果更甚于动物，而且自己深陷其中难以自拔，所以需要佛的教化。
小和尚满怀疑惑地去见师父：“师父，您说好人坏人都可以度，问题是坏人已经失去了人的本质，如何算是人呢？既不是人，就不应该度化他。”
师父没有立刻作答，只是拿起笔在纸上写了个“我”，但字是反写的，如同印章上的文字左右颠倒。
“这是什么？”师父问。“这是个字。”小和尚说，“但是写反了！”
“什么字呢？”答：“‘我’字！”
“写反了的‘我’字算不算字？”师父追问。
“不算！”
“既然不算，你为什么说它是个‘我’字？”
“算！”小和尚立刻改口。
“既算是个字，你为什么说它反了呢？”
小和尚怔住了，不知怎样作答。
“正字是字，反字也是字，你说它是‘我’字，又认得出那是反字，主要是因为你心里认得真正的‘我’字；相反，如果你原不识字，就算我写反了，你也无法分辨，只怕当人告诉你那是个‘我’字之后，遇到正写的‘我’字，你倒要说是写反了。”师父说，“同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要的是你须识得人的本性。于是，当你遇到恶人的时候，仍然一眼便能见到他的‘本质’，并唤出他的‘本真’；本真既明，便不难度化了。”
故事中的师父正是在教导小和尚：人性之中有恶的存在。与儒家把善作为人的本性不同，佛家就是要见人之恶并加以度化，所以佛家所着眼的是人的劣根。两者的指引方法不同，效果自然也不同。
明朝的时候有一位读书人叫陈世恩，他的弟弟每天在外面游手好闲不干正事，他的哥哥看了之后很生气，每天弟弟三更半夜回来，大哥就给他破口大骂，气得半死：
所以陈世恩就跟他大哥说，他说「哥哥，你就别再骂弟弟了，让我来试试看」。当天晚上陈世恩就站在门口等他弟弟回来，结果一看，十一点过去了，十二点过去了，一点，他弟弟才走进门来，这个时候你会说什么？你在那里等，十一点、十二点，你会怎么样？会不会火都上来了？所以很多时候都要靠我们的修养，靠我们忍耐的功夫，所以有一句话叫一切法要成于忍耐的功夫。当他弟弟一回来的时候，他马上跑过去摸摸他弟弟的身体，「弟弟，你穿这么少，会不会冷？」然后就一边扶着他说，「你肚子一定饿了，我叫嫂子帮你煮一碗面」。然后把他弟弟带进来，还亲自把门锁好，然后陪弟弟走进来。第二天还是一样站在门口等，三天、四天都是这样做，而且每次见到弟弟的时候都是充满一种关怀，一种爱护他，把他带进来。后来他弟弟再也不出去游手好闲。
哥哥的骂就相当于佛家的“戒”，告诫弟弟犯了那些错。而陈世恩则选择以礼乐来感化，他相信弟弟的心中一定能够感受到那份温暖，依然有着向善的心，因此他成功了。因佛门众多，佛家各门之“戒”也不尽相同。小乘有五戒、八戒、二百五十戒等；大乘有三聚净戒、十重四十八轻戒等。小乘五戒为：杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。八戒为：在五戒外另加卧高广大床、花鬘璎珞、歌舞戏乐。二百五十戒：即二百五十项应戒的言行细目，合并为五项时，称五篇门。大乘三聚净戒为：摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒。十重禁戒为：杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒、说过罪、自赞毁他、悭、瞋、谤三宝。四十八轻戒为：不敬师长、不举教忏、背正向邪、不瞻病苦等四十八项具体戒条……如果说儒家属于美育，给人展示好的前景让人在潜移默化之中离善越来越近，佛家更注重对于“恶”的惩戒，指着身后的阴影，告诫人们：一不小心，你就可能堕入黑暗的深渊之中，万劫不复。所以在佛家中方有十八层地狱之说，当头棒喝。至于效果如何，见仁见智。
弦外听儒音
当头棒喝：唐朝时有个叫黄檗的传佛禅师，他接纳新弟子时有一套规矩，即不问情由地给对方当头一棒，或者大喝一声，而后提出问题，要对方不假思索地回答。而且每提出一个问题时，都要当头棒喝。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，用心即乖。所以，不少禅师在接待初学者，常一言不发地当头一棒，或大喝一声，或“棒喝交驰”提出问题让其回答，借以考验其悟境，打破初学者的执迷，棒喝因之成为佛门特有的施教方式。
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无论佛儒，修行为要
“两家同为在人类生命上自己向内用功进修提高的一种学问。”
佛家抑或儒家，都不避讳谈人之善恶，只是侧重有所不同。儒家重在人之善，重在生活之乐；佛家重在人之恶，重在生活之苦。他们都在指点平凡的人们去寻求生命的完美，虽然指引的方向不同，但两家都对修行尤为强调，梁漱溟先生说：两家同为在人类生命上自己向内用功进修提高的一种学问。然在修养实践上，儒家则笃于人伦，以孝悌慈和为教，尽力于世间一切事务而不怠；佛徒却必一力静修，弃绝人伦，摒除百事焉。
儒家对人提出的要求是“不迁怒，不贰过”，要做到这两点，必须“不懈”。梁先生说，“人本来就好善恶恶，哪里有什么恶可说，于是可见恶是无根，却是也可以说几乎是有根，因为有一个误认。然则恶之由来，即如是乎，尤要者，恶即惰力是也。”要摆脱惰力，摒弃恶的倾向，自当我心不懈地谨守“孝悌慈和”之人伦，方能洞察宇宙命运之流行趋势。也就是时时像颜回那样检查自己的心是否保持着“仁”的清澈透明，最后做到不违仁之境界。
在佛家看来，“要消灭人生之苦必得修道……修道为寂灭之本”。梁漱溟先生说：世间是生灭不住的，人生是造业受苦，沉沦在生死轮回中的；印度各教派几乎都求超脱生死，归于寂灭为乐之境；但它们总不免认识有错误；修行有错误，不能契合真理，妙达出世之境界。唯独佛家能以成就的涅槃寂静。人之恶，不仅在于他有很多欲念痴嗔，还在于他自身无力进行摆脱，所以才要一心向佛，通过修行来摆脱人之恶，达佛之善。
佛曾说：凡我弟子，非禅即诵，非诵即禅。
禅和诵都是佛家的修炼之道。凡是释迦牟尼佛的弟子，跟着佛学习其实就要做修禅定和念诵这两件事情。。禅主要是修定。诵呢包括听讲、念经、背书、讨论法义、辩论，这些都是属于诵的表现形式。但是并不是说除了禅和诵之外就什么都不做。诵是浅的禅定，普通人与深的禅定难以相应，那么最初的念诵培养自己的心能够逐步定下来，到一定程度那么就主要是心里的诵了，因此禅定并不是什么也不想而是在心里面诵。不光是嘴巴念，心里也要跟着法义转，你能够心在法义上一直保持不动，那就是定，那么如果说一个佛弟子超出这些范围以外去做一些七七八八的事情，那就跟佛陀当年的要求有距离了
慧能禅师见弟子整日打坐，便问道：“你为什么终日打坐呢？”
“我参禅啊！”
“参禅与打坐完全不是一回事。”
“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清静地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”
禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”弟子迷茫了。
慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样地死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安定，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身问：“那么，怎样去除妄念，不被世间迷惑呢？”
慧能说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海了。在普通人看来，清明和痴迷是完全对立的，但真正的人却知道它们都是人的意识，没有太大的差别。人世间万物皆是虚幻的，都是一样的。生命的本源也就是生命的终点，结束就是开始。财富、成就、名位和功勋对于生命来说只不过是生命的灰尘与飞烟。心乱只是因为身在尘世，心静只是因为身在禅中，没有中断就没有连续，没有来也就没有去。”