第一篇 第三章 周易智慧，与时偕行的修身妙法 (2)
林肯：1809年2月12日出生在美国的肯塔基州一个清贫的农民家庭，林肯的父亲曾经用积蓄购买了一块土地，但因富人陷害而被迫放弃所有权。1860年，林肯成为共和党的总统候选人，最终当选为美国第16任总统
动静相宜，以互补求得共生
天地万物，此消彼长，交融共生，方能刚柔并济，仁义相待。生活中的种种大致也逃脱不了这样的“二元”模式——有悲伤就有欢乐，有离别就有相聚，有缠绵悱恻就有冷眼相对。有九曲十八弯就有宽阔大直道。这种相持而不对立，包容而不胡绕的思想表现在《周易》里，就是 “共通共融”。牟宗三先生认为， “共通共融”的要点在于“通融”，而“共”字则是一个动词，说明凡事所成不在单一的刚健，持重或是强势上，而在于“辅万物之自然而有所为”。这里的“自然”指的就是动静相宜，以彼此互补的方式而达成圆满。
有一个探险家，只身到南美的丛林中，找寻古印加帝国文明的遗迹。他雇用了一群当地人作为向导及挑夫，一行人浩浩荡荡地朝着丛林深处前行。
当地人的身上虽然背负笨重的器材及行李，但仍健步如飞。而探险家却总是喊着需要休息，让所有人停下来等候他。
日子一天天在赶路中過去，探险家虽然体力跟不上，但也希望能早点到达目的地。
到了第四天，探险家一早醒來，便立即催促那群土著打点行李，准备上路。不料領导土著的翻译人员却拒绝行动，令探险家为之恼怒不已。经过详细的沟通，探险家终于了解，这群土著自古以来便流传著一项神秘的习俗，在赶路時，皆会竭尽所能地拼命向前冲，但每走上三天，便需要休息一天。
探险家对于这项习俗好奇不已，询问翻译的向导，为什么在他们的族群中，会留下这么耐人寻味的休息方式。向导很庄严地回答探险家的问题，道：“那是为了能够让我们的灵魂，能够追得上我们赶了三天路的疲惫身体。”
探险家听了向导的解释，心中似有所悟，沉思片刻后，探险家面露微笑。此刻，他认识到这是他此次探险当中最好的一份收获。
人生如行船，遇平缓而疾进，遇险滩而缓动，无论是生命的过程还是工作的节奏，有动有静有张有弛才合乎规律，过动则犹如紧绷的琴弦，玉指一拨便戛然崩断；过静则有如死水一潭，停滞僵硬活力全无。故事中的探险家，为了一探古迹，实现自己的夙愿，马不停蹄的赶往印加古迹，正是这种“过动”的体现。但是途中因为体力不支，隔三差五的休息，在别人的等待中空耗了许多宝贵的时间，到头来也是得不偿失。
孙子兵法里说：疾如风，徐如林，侵掠如火，不动如山，讲求的也是一种动静互补的人生智慧，与《周易》所言的“太极生两仪”有相同的妙趣。一如当代大画家黄宾虹所说：“纵游山水间，既要有天马腾空之劲，也要有老僧补纳之沉静。”
正因如此，所谓“以静制动”或“以动制动”不过是一时的应对之策，终究成就不了“生生不息”的生命进程。一天到晚游泳的鱼不知浮云之快哉，忙着拨拉自己小算盘的人，又如何能体会畅快的现世趣味？
正因动静不能相互替代，互为补充才是最高境界，牟宗三将“互补”称之为体与气的相融并存。体是存在之本，气是一种心灵的开悟。
常言道：静如处子，动若脱兔，动静互补不光是一种行为方式，更是一种生命形态，犹如登高望远山，涉水知深浅，看到平时不易看清的事物的面目，悟到平常不易悟到的哲理。
一日，一位居士来到朋友家中做客，午饭后，朋友带这位居士去后院池塘观赏金鱼。
只见水中鱼儿或浅游于假山之间，或聚集于花草当中，模样怡人，令人心情舒畅。
朋友对居士说：“这些鱼性情温和，不急不躁，即使游动起来，也是一副优哉游哉的模样，我觉得这才是真正的人生啊，安静而不张扬，在不温不火中享受生活，这也是我追求的人生。”
居士看了看朋友，笑道：“宁静致远，安详人生固然是好，但是这样的生活情趣是否有些单调呢？只求静，不求动，就好像一只在温水中畅游的青蛙，随着水温越来越高，它的生命也到了尽头。”
听罢居士的一席话，朋友凝神静思，若有所悟。
居士的话透出一个朴素的道理：对于生命来说，静是积蓄，动是发挥。更重要的，静还是一种过滤，它可以把你行动和思想中的杂质滤去，使你获得一种坦然明朗的心境，使你排除干扰专心致志地去实现自己的目的。
人生犹如舞台，动好比在台前表演，静好比在台后准备，静动交错互为前提方可演好人生之戏，方可谋大事业成大气候。此方是动静相宜，互补共生的关键所在。
儒音凡录
静若处子，动若脱兔：出自《孙子·九地》：“是故始如处女，敌人开户；后如脱兔，敌不及拒。” 指未出动时就像未出嫁的女子那样沉静，一行动就像逃脱的兔子那样敏捷。
《孙子兵法》：又称《孙武兵法》、《吴孙子兵法》、《孙子兵书》、《孙武兵书》等，是世界三大兵书之一。《孙子兵法》成书于专诸刺吴王之后至阖闾三年孙武见吴王之间，也即公元前515至前512年。全书分为十三篇，是孙武初次见面赠送给吴王的见面礼。现已被译成日、英、法、德、俄等十几种文字，在世界各地广为流传，享有“兵学圣典”的美誉。
内在：宽广心胸容物纳人
说到内在，牟宗三先生用了《周易》里的一句话“寂然不动，感而遂通天下之故。”
寂然不动，在牟宗三先生看来，就是人格力量的无限。牟先生说：“我们平常讲人格的力量，首先在于自我的修行，这个修行照着儒家来说，就是己欲立而立人，己欲达而达人”。在他看来，儒家讲的“寂然不动”并非生硬的教化，而是一种自我修养的体现，继而发散于外人。
故此，所谓内在，更多的是心胸的宽广和容纳，去伪存真，去虚求实，自省、自警、自励，养浩然正气而“达至诸人”。倘若目光短视，心胸狭窄，又何来“大德不逾闲”、“以直报怨”抑或“三思而后行”？不说完善众人，即便是自己，也必将是碌碌无为，遭人唾弃，古人说“近朱者赤，近墨者黑”指的便是这个缘由。
古代有个叫张崇的人，年轻的时候在山坡上放牛，没多久张崇便不知不觉的打起盹来。这时，他被一声牛叫惊醒，他看到自己的邻居蹑手蹑脚地抓起缰绳，把自己家的牛牵走了。
张崇并没有马上喊叫起来，他很了解这个邻居的情况，由于家里贫困，邻居家已经很久没吃上肉了。张崇从地上起来，不动声色的跟在邻居的后面。
到了邻居家后，张崇看到邻居正在磨刀，看样子是要宰牛。此时，邻居发现张崇立在一旁，顿时满脸羞愧，拿刀的手不知往哪里放。张崇并没有责怪邻居，而是对他说了一个故事。
原来，张崇小时候家里的日子过得很艰难，常常吃了上顿没下顿，一次，他跑到一户人家的地里，偷了一个西瓜，主人发现后并没有说什么，而是从地里又拿来节西瓜给张崇吃，临走还让他捎上几个。
过了十几年，张崇在京城当了官，经常对手下人讲起这两个故事，说：“我用我自己的行为去感染对方，这要比责骂杀头有用的多，如果天下人都这么做，那么我们就能看到太平之世了。”
张崇通过自我品质的完善，继而影响了更多人“修养内在”，心思旷达而不计较，知错改之而不掩饰，与人交往信义为重，牟宗三说，这就是中国人的大智。大智不是用来统驭人的，而是引导人去做“仁”的事情，这个“仁”就是《周易》说的“通天下”。
通天下的要点关键在于“通自我”，即儒家所言：为人于忠，交友为信，学而习之。这依然需要宽广容纳的心胸和远大执著的目光，否则又哪来“一日三省吾身”的自我勉励？又何来“不如回”的清醒认识？
朝廷里有位高官这日在家中宴请宾朋，酒过三巡之后，高官向一旁的悬云观道士请教道：
“怎样才能提高一个人的修养？”
“从最根本做起。”
“愿闻其详。”
“在你对别人求全责备的时候，想想自己是不是已经做到了，在指出别人不对的时候，看看自己是不是做正确了。所谓‘宽以待人，严以律己’便是此理。”
道士之言说出了最简单也最明了的为人之道，不在于对别人如何，而是在于自己能否如何。内在的品质一如清水，在洗涤自己身心的同时，也势必会让周围的人感受到清新夺目。
道家说，要想提起，必先放下，佛说：我不入地狱，谁入地狱！儒家的中心思想则在于立人达人，要想达人，先要立人。立人对自身而言，就是去雕饰存天然，保一份纯真去一种邪思，唯有如此 人生才能在风雨吹袭中立住其清晰的倒影，才能成为生活的强者和生命的引导者。
儒音凡录
大德不逾闲：出自《论语·子张》一篇。子夏曰：“大德不逾闲，小德出入可也。”其意为：在原则性问题上要立场鲜明，但在小节上要尊重每个人的个性特点。
“近朱者赤，近墨者黑”：出自晋·傅玄《太子少傅箴》：“故近朱者赤，近墨者黑；声和则响清，形正则影直。”
道士：道士之名源于战国、秦汉时的方术之士。道教创立之后，道士则专指从道修行的道教神职教徒。隋唐前后道士，习惯上男称道士、黄冠；女称女冠、女真。较晚至今，则分别称男、女道士为乾道和坤道。南北朝时代奉道之士增多，对在家修持的人，称为“火居道士”，以区别出家道士。