第一篇 第四章 陆王心学，于心灵深处寻觅人性归宿 (1)
真心着眼，雾中可见明月
一次，王阳明来到南镇游玩，一个朋友指着从石头缝里长出来的花问道：
“你说天下没有心外之物，那么这花在自开自落，和我心有什么关系？”
王阳明回答说：“你见到这花之前，花与你的心各自寂静；你来看此花时，花进入我们的内心，此花便在心头显现出来。便知此花不在你的心外。岩中花树对于心来说，其存在本身及其意义的被确认，在于花在人心中的显现。”
王阳明的这番话可以有很多种理解，而其中最为紧要的一点则是对于“心”的着眼。世间万象，其实都在于你是否用一颗“本心”去体验融会。在王阳明看来，这个本心就是真，真诚、真挚、真君子，抽取“真”，弄权耍奸，虚伪掩饰，只剩皮囊一副；抽取“真 ”，花开花谢无关己身，不知人事变迁，落得心眼两茫，终其一生，全无所得。
人心中有善有恶，有趋炎附势，有高洁自傲。唯其不真，所以才有“这万丈红尘，最难揣摩的就是人心”的说法。在牟宗三先生看来，这便是入了魔道。牟宗三先生所强调的是儒家的“清明之心”，用没有被凡尘污染过的纯洁真诚去观察和对待周围的事物，他说：“心永远为主体而落实。”这个“主体”如若为真，那么落实于外物，就是王阳明讲的“此花便在心头显现出来”的本来面目。
牟宗三先生说王阳明的全部学问就在于求“真心”以接“仁义”。简单的说，就是你没有一颗真挚实诚的心，也做不出善良敦厚的事。在牟先生看来，这是一个人具备道德心的最基本形式。在香港首富李嘉诚的身上，或许我们能一窥这其中的真意。
李嘉诚创业初期，条件非常艰苦，资金短缺，厂房狭小，所以做得都是数量很少的订单生意。
一次，有个外商找到李嘉诚，希望大量订货，但外商也提出了要求，李嘉诚的公司必须寻找有实力的公司作担保。这是一笔大生意，李嘉诚欣喜不已，但是找谁担保，这又成了一个难以解决的大问题，无奈之下，他只好跟外商如实相告：“对不起先生，我非常想长期和您合作，但是很遗憾，我实在没办法找到有实力的公司为我担保，如果你因此而重新作出决定，我将尊重您的决定。”
外商沉吟片刻后对李嘉诚说：“从你刚才的那番话中可以看出，你是一位十分真诚的人，在生意场上，更多的人都在用尽一切手段赢得自己的利益，而你的真诚让我对商业社会重新又了信心。我想，相互间的诚实是互相合作的基础，我已经决定了，你不必再找人担保了，因为你自己就是最好的担保，没有比一个真实的人更好的担保了。我们现在就签合同。”
就这样，李嘉诚非常顺利地签下了合同，赚到了一笔数目可观的钱，为他今后闯荡商界奠定了坚实的基础。
李嘉诚的成功有诸多方面的因素，但是其为人以真不以假，诚挚相待而不弄虚的人物风范无疑是他获得成功的一个重要原因。
李嘉诚的“真心为人”体现了王阳明所言的“以世真求圣贤之学”的真谛。“世真”首在“己真”。每个人心中的圣贤之学的定义多有不同，商人们求企业发展，政治家求国家安宁，道德家求天下大同。说起来这并非遥不可及的奢望，牟宗三说由“我真”而化为“情真”，由“情真”而导于生命欲望的自足，终而知耻明智，自然也就能国昌而民盛了。
一如动静互补是一种生命形态，本心为真亦是一种生命形态。王阳明常言：“真，吾之好也。”而痛恨假道于私的小人所为。佛家说世上只有两个人，一个人叫名，一个人叫利，照此讲来，我们不妨也可以这样说，世上只有两样事，一件为真，一件为假。求真必然务实，求假自然务虚，虚实之间，体现的不仅是对人的态度，更是对自己的认识。糊弄别人容易，糊弄自己很难。
儒音凡录
王阳明：名守仁，字伯安，浙江余姚人。因曾筑室于阳明洞，后世称其为阳明先生。是我国明代著名的哲学家、思想家、政治家和军事家，是继二程、朱、陆后的另一位大儒。王阳明少时也颇有与众不同之处。据《年谱》记载，阳明原名为王云，五岁仍不能言，后遇一僧人，说原因在于名字中的“云”字将一切说破，建议改名。家人取《论语》“仁能守之”之意，更名为“守仁”。
魔道：佛教指魔鬼的境界。魔道也是出世求道之途，道讲天人合一，佛讲超脱轮回，魔讲由我乃大。
云飘水流，放下才能宁静
一个女子提着打包小包，坐了半天的汽车去参加禅修班。他对禅师说：“我只是想轻松一下，每天工作那么忙，说实话我的公司最近效益也不好，想出来静静心，让自己快乐一点。”
禅师说道：“心魔在己身。一切的根源皆在于施主想要的太多，想放的太少。我年轻的时候，看到一个农夫挑着满满的柴火向前走，他走的很辛苦，很艰难，我看的很替他心疼。那个人虽然已经有了柴火，但是在回家的路上，看到地上的树枝什么的还是往身上放，两只眼睛不往前看，只盯着自己的脚下，正因如此，那个人撞到了很多了，路人对他很是不满，而他自己一路走来，柴火越来越重，脸上的表情也越来越复杂，一般人能有那么多的柴火一定很高兴，可他却愁眉苦脸。后来，在快到家的时候，他再也走不动了，倒在家门口，而身上的柴火也撒了一地，被到处乱跑的猫啊狗啊都踩断了。如果他能放下多余的柴火，那他走的肯定不会那么累，心情肯定也会很舒畅。世人之所以感到内心浮躁，得不到安宁与快乐，其实是与那个人一样，只知道一味的拿，而不懂得放下。”
禅师的一席话让人有茅塞顿开之感，的确，现代人心事太多，心情太重，就像那个背柴人一样，即使走路，也是两眼只注视脚下，希望能获得更多的柴火，结果负担越来越重，到头来，身体和精神被全部压垮，又哪里能获得身心的安宁与快乐？
牟宗三先生说：“人人都要生命的光彩，但须知生命是有限的。”在牟先生看来，正因为生命有限，才要“超然物外”，既王阳明说的云飘水流，心外无物。心外无物，才能如同宁静的河流一般，在水波荡漾之间，领略黄昏时分的绚烂景色。而这也正是所谓“放下”的真正含义。实际上，心外的“物”始终是存在的，就像打水漂一样，虽然最后石子没入水中，激起的涟漪归于平静，但其终究荡起过波纹，在人们的心中留下了深刻印象。正因如此，牟宗三先生认为，王阳明说的“心外无物”着重的不是“物”本身，而在于“心”。我们的这个“心”是要受到石头激起的涟漪支配还是放下那个涟漪而自享宁静，都在于我们自己。只有这样，内心才能释放出更多的空间来装载我们想要的自由和纯真，才能实现真正的快乐。
一只蝗虫对青虫说：“我今天很难受？”
青虫问道：“是不是生病了？”
“病倒没生，只是早上吃的太多了，现在肚子涨涨的，飞也飞不起来了。你有什么好办法能帮帮我吗？”
青虫想了想，说：“要不我陪你走走？”
于是，青虫带着蝗虫在四周走了几圈，但是蝗虫还是感到难受，而且它的肚子也开始疼痛起来。它躺在地上，嗷嗷乱叫。
青虫很同情蝗虫，于是它去请教自己的父亲，青虫的父亲来到蝗虫面前，说道：“哎呀，为什么那么贪吃呢，不吃那么多不就没事了嘛？”
“爸爸，你快想个办法救救它吧。”青虫在一旁喊道。
“我看只有一个办法了。”说着，它让蝗虫张开嘴巴，它拿着一根草在蝗虫的嘴里搔了搔，没一会，蝗虫便吐出一大口馊馊的东西来。吐完后，蝗虫长出一口气，顿时觉得神清气爽，浑身舒服极了。
青虫的父亲叮嘱道：“以后别猛吃东西了，否则肚子就会爆掉。”
蝗虫因为贪吃而导致身体不适，而在现实生活中，人们因为所要太多，以至烦恼和负担始终挥之不去。不要去抱怨别人比自己快乐，比自己潇洒，比自己活得轻松宁静，看看别人是如何把握、控制自我的。事实上，每一个内心宁静的人，都是懂得放下之人。放下不是单纯的放弃，照牟先生的话说过，它是一种抉择——是禁锢自己，还是松绑自己。
实际上放下的目的是为了最终的得到，这种得到是去糟粕而存精华，按佛家言，这是必须的执著，因为外在的“物”太多，而人生的痛苦就在于“身为物役”、“心为内困”，所以，放下才能安享心的宁静。
儒音凡录
红尘：原意是指繁华的都市。出自东汉班固《西都赋》的诗句：“阗城溢郭，旁流百尘，红尘四合，烟云相连。”后来“红尘”演变成了“繁闹尘市”，作“人世间”解释，并首先被佛家使用，在佛经中多处出现指凡俗尘世的“红尘”一词。