第九章 禅宗——潜默的哲学 (1)
烘云托月，让第一义飘拂在若隐若现间
有弟子问文益禅师：“什么是第一义？”
禅师说：“如果我对你说了，就是第二义了。”
这跟道家的思想很想通，《老子》第一章开篇就讲：“道可道，非常道；名可名，非常名”。
明知第一义不可说，禅师们却依然说个不休。不过禅师们认为这种启发性言说是间接的，这就苦了许多小和尚。在许多语录里可以看到，弟子问师傅第一义是什么，要么得到诸如“白菜三文钱”之类的回答，要么遭到师傅一顿打。目的在于让弟子知道，他所问的问题是不可回答的。
有一天一个哲学家来找佛陀，向他请教：“不用语言，也不用非语言，你告诉我什么是真理好吗？”
佛陀保持沉默。
那个哲学家向佛陀鞠了个躬，感谢佛陀，说：“你的慈悲使我清除了妄念，进入了真理之道。”
哲学家走后，阿难陀问佛陀，哲学家得到了什么真理。
佛陀答道：“一匹好马即使只是在鞭子的影子下也能跑。”
认识事物不一定要透过文字语言，超越语言、以一种“默观”的方式来认识事物，丢开滔滔雄辩，在静默中也能领悟人生的真谛。
真正的奥妙是只能意会，无法言传的。即使一个人非常明确自己的心意，且能够游刃有余地驾驭语言，他通过语言所表达出来的也是“第二义”，是残缺不全的。
菩提达磨祖师觉得自己快要去世了，便集齐让门下弟子，让他们说说自己的心得。
弟子道副说道：“我的见解是不执著文字，也不离弃文字，而是把文字作为求道的工具。”达磨对他说：“你只得到了我的皮。”
接下来尼总持说：“我的见解就如同阿难陀见到阿閦佛国，一见便不再见。”达磨说：“你只得到了我的肉。”
道育接着说：“四大皆空，五蕴非有，依我所见，并无一法可得。”达磨说：“你得到了我的骨。”
最后轮到慧可了，他什么话也没说，只是向达磨行了个礼，然后站到了原来的位置上，一动不动。达磨见了，称赞说：“你得到我的髓。”于是慧可继承了达摩广度众生的事业。
这只可意会，不能言传的义，就如冯友兰先生所说，对第一义有所说，有所表达的，是启示和指点性的，如果把这些表达说明白了，就成了死语。
冯友兰先生用“烘云托月”来形容这种间接的表达方式。中国人画月亮的两种方法来，一是直接把月亮的轮廓勾勒出来，另外一种是在纸上画出云彩，在云彩中露出一个白色的圆块。第二种显然比第一种巧妙，不说它是什么，让你自己去领悟。悟不出来就罢了，悟出来了仍然不能说。
在日本的北方，有兄弟俩掌管着一座寺院。哥哥非常有学问，而弟弟比较笨，并且只有一只眼睛。
一天晚上，一个流浪的和尚来请求住宿，哥哥学了很久，感到非常累，就吩咐他的弟弟去辩论，哥哥说：“要在沉默中进行对话。”
过了一小会儿，那个流浪者来见哥哥，并且说：“你弟弟真是个厉害的家伙，他非常机智地赢了这场辩论，所以我要走了，晚安。”
“在你走之前，”哥哥说，“请告诉我这场对话。”
“好，”流浪者说，“首先我伸出一个手指代表佛陀，接着，你的弟弟伸出两个手指，表示佛陀和他的教导；为此我伸出三个手指，代表佛陀、他的教导和他的门徒，接着，你聪明的弟弟在我面前挥动着他紧握的拳头，表示那三个都是来自一个整体的领悟。”随后，流浪者走了。
过了一会儿，弟弟带着一副痛苦的样子跑进来。
“我知道你赢了那场辩论。”哥哥说。
“没什么赢的，”弟弟说，“那个流浪者是个非常粗鲁无礼的人。”
“噢？”哥哥说，“告诉我那场辩论的主题。”
“嗨，”弟弟说，“当他看见我时，他伸出一个手指头侮辱我只有一只眼睛，但因为他是一个新来的人，我想还是礼貌些，所以我伸出两个手指，祝贺他有两只眼睛。这时，这个无礼的坏蛋伸出了三个手指，表示在我们中间只有三只眼睛，所以我气疯了，威胁地用拳头打了他的鼻子——所以他走了。”
哥哥笑了。
每个人的理解都不同，别人怎么能替你讲出领悟呢？这就如赵州禅师的一句回答。有人问赵州禅师道：“怎样参禅才能悟道？”赵州禅师听后，站起来说：“我现在不能告诉你，我要去厕所小便。”禅师走了两步，停下来，又说道：“你看，我被人称为古佛，可是即使这么一点小事，也得我自己去，无法找人代替！”
禅的境界与感悟，是别人无法替你诉说的，这样一种体验，如人饮水，冷暖自知。我们能够传递的，只是一种此时无声胜有声的微妙。会心会意，禅意就如盛开的花朵。
文化拾遗
会不得：一个和尚问云门文偃禅师：“怎样才是一个出家人的真正修行之处呢？”
云门禅师说：“那是没有任何人懂得的。”
这个和尚又问：“为什么不能使人懂得呢？”
云门禅师说：“那你就必须去意会那个不能让人懂得的‘会不得’。”
道不可修：做事以无心
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃。
这是禅宗相传时惠能所做的一首揭：揭的前两句讲的是，第一义不可言说。后两句是说，要想知道第一义，不必修行。
照禅宗的说法，最好的修行方法就是以不修行为修行，也就是“无修之修”。有修之修，是有心的作为，也就是有为。禅宗认为既然有心，就要经受生死轮回。无心修为，则是一种超脱。
宋朝雪窦禅师在淮水旁边遇到学士曾会先生。曾会问道：“禅师，您要到哪里去？”
雪窦很有礼貌地回答道：“不一定，也许往钱塘，也许往天台方面去看看。”
曾会就建议道：“灵隐寺的住持珊禅师跟我很好，我写封介绍信给您带去，他定会好好地招待你。”
可是学到禅师到了灵隐寺，并没有把介绍信拿出来求见住持，一直在大众中过了三年。曾会于三年后奉令出使浙江时，便到灵隐寺去找雪窦禅师，但是寺里僧人都没有听过这么一个人，曾会不信，便自己去云水所住的僧房内，在一千多位僧众中找来找去，才找到雪窦，便问道：“为什么你不去见住持而隐藏在这里？是不是我为你写的介绍信弄丢了？”
雪窦说：“不敢，不敢，因为我是一个雪水僧，一无所求，所以不做你的邮差呀！”
随即从衣袖里拿出原封不动的介绍信交还给曾会，双方哈哈大笑。曾会将雪窦引荐给住持珊禅师，珊禅师非常赏识他的才智，之后苏州翠峰寺缺住持的时候，就推荐雪窦担任住持。
好一个一无所求！心外无物，自然无求。保持一个空灵无欲的心境，把种种考虑都抛开，做事以无心。如无门和尚说，春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节，
处处都有佛，事事皆是修。不刻意成佛，却能成佛；刻意成佛的，因为不能无心为之，反而不能成佛。
惠能的大弟子怀让《语录》记载，马祖整天只修习坐禅，有一天，怀让问他：“你整天在这里坐禅，图的是什么？”
马祖回答：“我想成佛。”
怀让就拿起一块砖，在马祖附近的石头上磨了起来。
马祖耐不住好奇心，就问怀让：“师父，您磨砖做什么呀？”
怀让说：“我磨砖做镜子啊。”
马祖说：“磨砖怎么能做镜子呢？”
怀让说：“磨砖不能做镜子，那么坐禅又怎么成佛呢？”
马祖又问：“那要怎么样才能成佛呢？”
怀让说：“这道理就好比有人驾车，如果车子不走了，你是打车呢？还是打牛！”
马祖回答不上来。
坏让又说：“你是学坐禅，还是学做佛？如果学坐禅，禅并不在于坐卧。如果是学做佛，佛并没有一定的形状。对于变化不定的事物不应该有所取舍，你如果学做佛，就是扼杀了佛，如果你执着于坐相，就是背道而行。”
冯友兰先生说，禅宗不是教人不修行，而是说，不必把修行当作目的，在日常生活之外别有用功，别有修行。真正的修行是时时刻刻都在进行的，这就是不用功的用功，也就是无修之修。只有无心而为，毫无执着，才能修行出结果。