第九章 禅宗——潜默的哲学 (2)
所以道不可修，仍然是是一种修。只是这种修行超脱了混沌的自然，是一种精神的创造。修无心之修，在无限的时空中享受清静的灵性，这就是佛的境界。
文化拾遗
寝殿无人：有个和尚问夹山禅师：“怎样才能达到沉寂——涅槃这种最高的境界呢？处于这种境界之后，又该做些什么呢？”
夹山禅师回答：“如同高大堂皇的卧室里没有人一样。”
悟来悟去悟成空
当头棒喝是禅宗修行的一个方法，与他们讲究的“顿悟”有异曲同工之妙。
在禅宗的故事中，常可以看到这样的情景：某位禅师要他的弟子考虑某个问题，突然就用棒子敲他几下，或向他大喝一声。如果棒喝的时机恰好，就震动了弟子准备已久的心灵觉悟，醍醐灌顶。
冯友兰先生在讲解这种情况的时候说，修行，不论多么长久，本身只是一种准备工作。为了成佛，这种修行必须达到高峰，就是顿悟，好比飞跃。只有发生飞跃之后才能成佛。但是任何一种飞跃都必须有自己的苦心修炼作为前提，没有自身的修行，师父敲得再重，喝得再大声，也无法顿悟。
顿悟是没有时间观念的，是一时间，一刹那发生的。
唐代的智闲和尚曾拜灵佑禅师为师，有一次，灵佑问智闲：“你还在娘胎里的时候，在做什么事呢？”
“还在娘胎里的时候，能做什么事呢？”他冥思苦想，无言以对。于是说：“弟子愚钝，请师父赐教！”
灵佑笑着说：“我不能说，我想听的是你的见解。”
智闲只好回去，翻箱倒柜查阅经典，但没有一本书是有用的。他这才感悟道：“本以为饱读诗书就可以体味佛法，参透人生的哲理，不想都是一场空啊！”
灰心之余，智闲一把火将佛籍经典全部烧掉了，并发誓说：“从今以后再也不学佛法了，省得浪费力气！”
于是他前去辞别灵佑禅师，准备下山，禅师没有任何安慰他的话，也没有挽留他，任他到自己想去的地方。
智闲来到一个破损的寺庙里，还过着和原来一样的生活，但是心里还总是放不下禅师问他的话。
有一天，他随便把一片碎瓦块抛了出去，瓦块打到一棵竹子上，竹子发出了清脆的声音。智闲脑中突然一片空明，内心澎湃。他感到了一种从未体验过的颤抖和喜悦，体验到了禅悟的境界。
他终于醒悟了：“只有在生活实践中自悟自证，才能获得禅旨的真谛。”于是立即赶到灵佑禅师身边说：“禅师如果当时为我说破了题意，我今天怎么会体会到顿悟的感觉呢？”
如果没有那次顿悟，也许智闲禅师永远都不能成佛，这就是顿悟的巨大作用。一个人顿悟之后，就会觉得以前的问题顿时解决了。冯友兰先生强调，这并不是说具体地解决，而是在悟中了解这些问题从来都不是问题，而悟了之后的所得，也不是得到了什么东西，而是明白一种道理，收获一种真理。这就是禅宗“究竟无得”的理念。
《续传灯录》中记载了一段灵隐慧远禅师和宋孝宗谈话。
禅师说：“过去叶县有个禅师，住在汉州什邡水禅院，曾经作了一首揭——方水潭中鳖鼻蛇，拟心相向便揄揶。何人拔得蛇头出？”
宋孝宗说：“还有一句呢？”
禅师说：“只有三句。”
宋孝宗问道：“为什么只有三句呢？”
禅师说：“等着吧。”
后来大随元靖禅师说到这偈子，续上最后了一句，“方水潭中鳖鼻蛇”。
这续上的最后一句竟然跟第一句一样。
冯友兰先生接着解释，把蛇头拔出来以后，蛇还是那个“方水潭中鳖鼻蛇”啊。这就是“究竟无得”的涵义。
禅师们说：“山是山，水是水。“在你迷中，山是山．水是水。在你悟时，山还是山，水还是水。形态没有变，其中的意义却不同了。千万别犯骑驴觅驴和骑驴不肯下的愚蠢错误，须知山只是山，水也只是水，说山说水都是在说那个原本的面目，悟出来的，看似空无一物，其实这悟出的是自己的一颗明心。
文化拾遗
佛性在何处：唐代末期，有个和尚问襄阳延庆山法瑞禅师：“一个蚯蚓被砍成两段，这两段蚯蚓每一段都在动——而且都可以成活，那么原先那个蚯蚓的佛性在哪一段中呢？”延庆禅师没有回答，只是向他张开两手。
妙道即在日常生活
俗语说，一花一世界，一树一菩提。小中可见大，寻常中可见高明。
禅说，担水砍柴，无非妙道。冯友兰先生也说，圣人的生活，无异于平常人的生活。那么为什么挑水砍柴，平常人做了，就只是挑水砍柴，而圣人做了，就是神通妙用呢？
圣人是这样一种人，禅宗称为自由人：
过去有一位年轻和尚，一心求道，希望有日成佛。但是，多年苦修参禅，似乎没有进步。
有一天，他大厅到深山中有一破旧古寺，住持某老和尚修炼圆通，是得道高僧。于是，年轻和尚打点行装，跋山涉水，千辛万苦来到老和尚面前。两人打起了机锋。
年轻和尚：请问老和尚，你得道之前，在做什么？
老和尚：砍柴、担水、做饭。
年轻和尚：那得道之后，又做什么？
老和尚：还是砍柴、担水、做饭。
年轻和尚于是哂笑：那如何得道？
老和尚：我得道之前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭，做饭时又想着砍柴；得道之后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。这就是得道。
正如冯友兰先生所说，圣人虽然做平常人所做的事，但是不执着于这些事，也不被这些事羁绊。黄檗禅师说：“但终日吃饭，未曾咬著一粒米。终日行，未曾踏着一片地。”文偃禅师也说：“终日说事，未曾挂著唇齿，未曾道著一字。终日著衣吃饭，未曾触著一粒米，挂著一缕丝。”正因如此，在生活中做寻常事情也是得道。
自古以来，许多禅师都非常注重在生活中开示弟子。在生活中处处都可以看到他们的禅风，赵州禅师就是一个很好的例子。
一天有几个学僧来向赵州禅师请教禅，第一位学僧说道：“弟子初入禅林，请师父开示！”
赵州禅师反问他道：“你吃粥了没有？”
学僧回答道：“吃了！”
赵州禅师开示道：“去食堂洗钵盂去！”第一位学僧听到这些似有开悟。
第二位学僧也说道：“弟子初入禅林，请求师父开示！”
赵州禅师反问他道：“你来多久了？”
学僧回答：“今天刚到！”
赵州禅师又问：“你吃过茶没有？”
学僧回答道：“吃过了！”
赵州禅师指示他说：“到客堂报到去！”
第三位学僧已在赵州禅师的观音禅院参学十几年，所以他也上前问道：“弟子前来参学，十年有余，不曾蒙受老师开示，今日想辞别下山，到别处去参学！”
赵州禅师听后，故作惊讶道：“你怎可如此冤枉我，从你来此禅院，你每天拿茶来，我为你喝，你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉，你顶礼，我低头，哪里有一处没有教导你？”学僧听后，用心思考。
赵州禅师道：“会就会了，假若用心分别，思维则离道远矣。”
学僧开悟，但问道：“如何能保住呢？”
赵州禅师道：“但尽凡心，别无圣解。”
大千世界，看不透的人眼前只有平淡无奇的一切，能从平淡中窥见奇趣的人，才能从中汲取深刻的智慧。
生活就是禅，禅就是生活。满目青山是禅，茫茫大地是禅，浩浩长江是禅，潺潺溪水是禅，青山翠竹是禅，郁郁黄花是禅。也许你并没有真正懂得禅理，但是只要懂得禅就在生活当中，只要用心体会，处处都是禅，那么禅就在你心中。
文化拾遗
用功在生活：有源禅师来拜访大珠慧海禅师，请教修道用功的方法。
他问慧海禅师：“和尚，您也用功修道吗？”
禅师回答：“用功！”
有源又问：“怎样用功呢？”
禅师回答：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”
有源有些不解地问道：“如果这样就是用功，那岂不是所有人都和禅师一样用功了？”
禅师说：“当然不一样！”
有源又问：“怎么不一样？不都是吃饭、睡觉吗？”
禅师说：“一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。我和他们当然不一样。”