这时，有个人看到这样的情形，就对佛陀说：“你虽贵为婆罗门，是净饭王的太子，却在得到布施后，撒了一个大谎。用这样不净的食物布施，竟可得到如此的果报，怎么可能呢？”待此人语毕，佛陀伸出他又长又宽的舌头，覆盖过脸直到发际。接着就问：“如果你看过经典的话，有这样舌头的人，你想他会说谎吗？”这个人回答：“根据经典记载，舌头可以盖过鼻子的人，所说的话就不会有错。何况是能长到发际，则此人的话，绝对无所怀疑。但是，我仍然无法理解，就凭这么一点儿布施，为何能获得如此大的果报？”
佛陀接着问：“你可看过世间有什么稀有罕见的情形？”那人答：“有啊！我曾经在路上亲眼目睹一棵大树，居然能遮蔽住五百辆车队，那树荫大得简直没有尽处。这可说是稀有难得的吧！”佛陀说：“这棵树的种子有多大呢？”那人回答：“大概就只有一般种子的三分之一大而已。”佛陀即说：“谁会相信你说的话呢？那样宽大的树木，竟然是由如此微小的种子所孕育出来的。”那人紧张地反驳说：“是真的呀！我没有撒谎骗人，因为那是我亲眼所见的。”
佛陀告诉这个人：“刚才的情形不也是这样吗？那位充满信心布施的老佣人，最后得到大福报，这和你遇到的情形不是一样吗？即使树的种子如此微小，却有极大的果报。更何况，如来已证到最圆满的果位，福田是如此丰盈，这样的事不是不可能的。”这个人听了当下豁然开朗，赶紧顶礼佛陀，忏悔自己的愚痴过失。佛陀欢喜地接受此人的忏悔，并慈悲地为他开示法要，由于一心听法的缘故，此人即证得初果罗汉。证果的他欢喜地举起双手，向大家呼喊道：“各位，甘露的门大开了。为何大家不赶快出来啊？”
城里的居民纷纷缴纳了五百钱税金后，蜂拥至佛前，表示欢迎与供养，并异口同声地说：“若能得到甘露法语，那五百钱又算得了什么！”
当所有的居民全都出来供养佛陀后，那道命令显然也就无效了。后来，城主也忏悔自己的过失，和大众一起皈依佛陀，同获清净的信心。
清净之心就是一粒小小的种子，虽然外表看来微不足道，但其中却蕴涵着最伟大的力量，凭借这种力量，人能够实现非常大的提升。
弦外有音
在紧张忙碌的日子里，拿出许多小小的空闲为自己净心，片刻的净心会带来片刻的安宁，无数个片刻积累起来，人就获得了一份悠然自得的心情，整个身心也能达到和谐的状态，从片刻安宁到身心和谐，这又何尝不是一粒种子长成参天大树的过程？
读罢佛陀故事，也许人们还不能对佛法有深刻的体会，但是当你重新走入社会时，就会忽然发现，自己的心已清净了许多许多，周围的一切已明澈了许多许多，生活已充实了许多许多。
正心诚意，敬钟如佛
智慧点金石
如果人的心中没有如来佛祖，那么即使学佛一万年，也无法领会其中的奥妙。所以，学佛法，首先要正心。心正了，思想不再扭曲；身正了，行为不再偏颇；身心都正了，语言不再苦涩，人就不会有偏离正道的危险。
正心的人眼里只看到一种事物，看山时，山是佛祖，看水时，水是佛祖，看钟时，钟亦是佛祖。
普通人如果也能达到这种境界，做事也会更容易成功。
故事苑：曲径通幽
钟是佛教丛林寺院里的号令，清晨的钟声是先急后缓，警醒大众，长夜已过，勿再沉睡。而夜晚的钟声是先缓后急，提醒大众觉昏衢，疏昏昧！故丛林的一天作息，是始于钟声，止于钟声。
有一天，奕尚禅师从禅定中起来时，刚好听到阵阵悠扬的钟声，禅师特别专注地竖起心耳聆听，待钟声一停，忍不住召唤侍者，询问道：“早晨司钟的人是谁？”
侍者回答道：“是一个新来参学的沙弥。”
于是，奕尚禅师就让侍者将这沙弥叫来，问道：“你今天早晨是以什么样的心情在司钟呢？”
沙弥不知禅师为什么要这么问他，他回答道：“没有什么特别的心情！只为打钟而打钟而已。”
奕尚禅师道：“不见得吧？你在打钟时，心里一定念着些什么，因为我今天听到的钟声，是非常高贵响亮的声音，那是正心诚意的人，才会发出的声音。”
沙弥想了又想，然后说道：“报告禅师！其实也没有刻意念着，只是我尚未出家参学时，家师时常告诫我，打钟的时候应该要想到钟即是佛，必须要虔诚、斋戒，敬钟如佛，用入定的禅心和礼拜之心来司钟。”
奕尚禅师听了非常满意，再三地提醒道：“往后处理事务时，不可以忘记，都要保有今天早上司钟的禅心。”
这位沙弥从童年起就养成了恭谨的习惯，不但司钟时如此，做任何事，动任何念，一直记着剃度师和奕尚禅师的开示，保持司钟的禅心，他就是后来的森田悟由禅师。
奕尚禅师不但识人，而且还从钟声里听出了一个人的品德，这也由于自己是有禅心的人。谚云：“有志没志，就看烧火扫地。”森田沙弥虽小，连司钟时都晓得敬钟如佛的禅心，可见其长大之后成为禅师是一种必然。
弦外有音
现代人都很聪明，并尤其爱玩小聪明，他们大都视虔诚为痴傻或缺心眼儿。因此，看不起老实人，把老实人视为低能；他们更期望以最小的投入去攫取最大的利润，而不具有倾注一切心血、集中全部精神的虔敬心。这种心态本身就是不正不敬的，无论修佛还是求成，都难以实现目标。
而虔诚的人，却能凭借虔敬带来的韧性和智慧，创造数不清的辉煌，这对于那些崇尚机巧的所谓“聪明人”，真是一种有力的嘲讽。
物无净秽，心有净秽
智慧点金石
一位居士说：心与佛土，非为二事，因山河大地，尽是心中一点微尘。更应知此心非指身中之心脏，乃指无形之心性。此心性自多劫以来，为一切烦恼，密密染污，所以不净，故有种种之污秽现相。如水腐孑孓生，木腐菌霉生，水木不腐，方是好水好木，自无出孑孓菌霉，心断烦恼，便是净心，自无污秽现相。
确实如此，人心就是一副有色眼镜，心是什么颜色，眼中看到的东西是什么颜色，物体本身都只是大千世界中的自然存在，因为人的心不净，所以才会对外在事物作出所谓净与秽的评断。
故事苑：曲径通幽
如果在一个人的心里，看待各种事物时还有净秽的分别，那么此人必定没有真正的觉悟。
文道是个云水僧，因久仰慧薰禅师的道风，故跋山涉水不远千里来到禅师居住的洞窟前，说道：“末学文道，素仰禅师的高风，专程来亲近、随侍，请和尚慈悲开示！”
因时已晚，慧薰禅师就说：“日暮了，就此一宿吧！”
第二天，文道醒来时，慧薰禅师早已起身，并已将粥煮好了，用餐时，洞中并没有多余的碗可给文道用餐，慧薰禅师就随手在洞外拿了一个骷髅头，盛粥给文道。文道踌躇得不知是否要接时，慧薰禅师说：“你无道心，非真正为法而来，你以净秽和僧爱的忘情处世，如何能得道呢？”
善恶、是非、得失、净秽，这是从分别心所认识的世界，真正的道，不思善、不思恶、不在净、不在秽，文道的憎爱之念，拒受之情，当然要被慧薰禅师斥为无道心了。
舍卫国有一个做清洁工作的妇人，天天打扫街道，十分勤劳。她的衣服很肮脏，市民都讨厌她，见到她，总是掩着鼻子走过。佛陀叫她来听佛法，鼓励她精进，城内的人不赞成，跑来责问道：“佛陀啊！你常说清洁的话，教人做清净的事，为什么要和肮脏的女人谈话呢？难道你不觉得讨厌吗？”佛陀严肃地看了他一眼，回答说：“这妇人保持城市清洁，对社会贡献极大，而且她谦卑、勤劳，做事负责，为什么讨厌她呢？”这时，那妇人洗过澡，换了衣服，容光焕发，出来和大家见面。佛陀继续说：“你们外表虽然清洁，但是骄傲、无礼，心灵污秽。要知道：她外表的肮脏容易洗净，你们内心的肮脏才难以改善呀！”城内的人知道错了，再也不敢讥笑别人。
就像只有心灵美才能成为真正的美人一样，只有心灵的洁净才算是真正的洁净。
弦外有音
杨绛先生有一篇散文叫做《洗澡》，文中的内容很特别，她说的洗澡不是沐浴，而是给心灵洗澡，也就是净化和荡涤身心，与佛家所讲的净心有异曲同工之处。
生活在现代文明之中的人，心灵都被蒙上了一层厚厚的物质的尘垢，洗去心灵的尘垢，就能够以一种轻松快乐的心态去直面现实的人生。
其实，对于俗世中的人来说，净心并不玄妙，它实际上就是生命的一种积极、快乐、简单的状态。
只要注重加强自身的心灵建设，持续不断地净化心灵，人们就一定能够得到单纯而简约的幸福。
扫地，扫心地
智慧点金石
人的心灵变化是无限的，从肮脏的心灵产生出肮脏的世界，从纯洁的心灵中产生出清净世界，这正是“心净则佛土净”的含义。
佛陀所创造的世界，是脱离了烦恼的清净世界，所以他解脱了一切烦恼。
因而，学佛在自心，成佛在净心。佛教的一切法门，主要是使人明白自心，佛教的一切修行方法，主要是使人清净自心。
故事苑：曲径通幽
佛经中记载了这样一个故事：
释迦牟尼到了一个叫逝多林的地方，他看见地上不是很干净，于是立即自己拿起扫帚，准备清扫。这时，佛祖的弟子舍利子大目犍和大迦叶阿难陀等都闻讯赶了过来，看到佛祖亲自扫地，于是大家都纷纷效仿佛祖，一起扫地。扫完后，佛祖和众弟子便一起来到了食堂，坐了下来。这时，佛祖说道：“其实，扫地有至少五种好处，一是可以让自己的心更加清净，二是可以让他人的心更加清净，三是可以方便大家，四是可以让劳动成为一种习惯，五是培养一种美好的品德。”
对于普通人来说，扫地是一件枯燥劳累之事，但对有心人来说，扫地也是一种修行的方式。
一座县城里，有一位老和尚，每天天蒙蒙亮的时候，就开始扫地，从寺院扫到寺外，从大街扫到城外，一直扫出离城十几里。天天如此，月月如此，年年如此。小城里的年轻人，从小就看见这个老和尚在扫地。那些做了爷爷的，从小也看见这个老和尚在扫地。老和尚虽然很老很老了，就像一株古老的松树，不见其再抽枝发芽，可也不见其衰老。
有一天，老和尚坐在蒲团上，安然圆寂了，可小城里的人谁也不知道他活了多少岁。过了若干年，一位长者路过城外的一座小桥，见桥石上镌着字，字迹大都磨损，老者仔细辨认，才知道石上镌着的正是那位老和尚的传记。根据老和尚遗留的度牒记载推算，他享年137岁。
据说，军阀孙传芳的部队中有一位将军在这小城扎营时，突然起意要放下屠刀，恳求老和尚收他为佛门弟子。这位将军丢下他的兵丁，拿着扫把，跟在老和尚的身后扫地。老和尚心中自是了然，向他唱了一首偈：
扫地扫地扫心地，
心地不扫空扫地。
人人都把心地扫，
世上无处不净地。