解读平和心态
正确对待得失，才能得到平和
生活中并没有绝对的得与失，所谓的得与失很大程度取决于你的价值取向。
苦苦地去做根本就不可能办到的事，去苛求自己得不到的东西，只会给自己带来苦恼。
我们必须在纷繁琐碎中学会选择与放弃，“得之我幸，失之我命”，只要努力过，得不到也没有什么可惜，学会该放就放，平和对待得失结果。
平和是智者面对生活的明智选择，只有懂得时时以平和心态正确对待得失的人才会事事如鱼得水。
放弃了才能重新开始，才有新的机会获得成功。这样的放弃其实是为了得到，是在放弃中开始新一轮的进取，绝不是低层次的三心二意。拿得起，也要放得下；反过来，放得下，才能拿得起。荒漠中的行者知道什么情况下必须扔掉过重的行囊，以减轻负担、保存体力，努力走出困境而求生。该扔的就得扔，连生存都不能保证的坚持是没有意义的。
人生如牌局。如果知道自己摸到的是一手臭牌，就不要再希望这一盘是赢家；在陷进泥潭时，要知道及时爬起来，远远地离开那里；再幽默一点说，在被狗咬了一口时，不要去下决心也咬狗一口；被蚊子咬了后，不要到蚊子法庭去讨回公道。懂得选择与放弃，正确对待得失的人，才是智者。
三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。
“快撒些草籽吧，好难看啊。”徒弟说。
“等天凉了。”师父挥挥手，“随时。”
中秋，师父买了一大包草籽，叫弟子去播种。
秋风突起，草籽飘舞，“不好，许多草籽被吹飞了。”小和尚喊。“没关系，吹去者多半中空，撒下也不会发芽，”师父说，“随性。”
撒完草籽，几只小鸟即来啄食，小和尚又急。
“没关系，草籽本就多准备了，吃不完，”师父继续翻着经书，“随遇。”
半夜一阵大雨，弟子冲进禅房：“这下完了，草籽被冲走了。”
“冲到哪儿，就在哪儿发芽，”师父正在打坐，眼皮都没有抬，“随缘。”
半个多月过去了，光秃秃的禅院长出青苗，一些未播种之院角也泛出绿意，小和尚高兴得直拍手。
师父站在禅房前，点点头：“随喜。”
一份平常心，看似随意，其实却是看透了外物得失利弊之后的豁然开朗。为什么我们无法拥有平和，却反复振荡于浮躁、得意、狂喜、傲慢、迷茫、不安、沮丧、焦虑、恐惧甚至绝望之间？恐怕是因为当我们对于得失过于执著，被外界奴役了自己的心，参不透人生的真谛。
可能我们还不能完全做到像禅师那样超然智慧的境界，但我们也要在学会放弃中，争取活得洒脱一些。
古人云：鱼和熊掌不可兼得。如果不是我们应该拥有的，我们就要学会放弃。在人生的旅途中，需要我们放弃的东西很多。几十年的人生旅途，会有山山水水，风风雨雨，有所得也必然有所失。得失之间，该如何取舍？
有些人因为放不下到手的职务、待遇，整天东奔西跑，荒废了正当的工作；有些人因为放不下诱人的钱财，费尽心思，结果常常作茧自缚；有些人因为放不下对权力的占有欲，热衷于溜须拍马、行贿受贿，不惜丢掉人格的尊严，一旦事情败露，后悔莫及。
生命如舟，生命之舟载不动太多的得失计较，要想使之在抵达彼岸时不在中途搁浅或沉没，就必须减轻载重，只取需要的东西，把那些应该放下的欲望之果坚决地去掉。
人生并不完美，总有缺憾。但若正确对待得失，便会得到心的平静与安然。不会放弃，就会变得极端贪婪，结果什么东西都得不到。放弃自己得不到的，让它成为你人生的一段往事。抛开过去的牵绊，你可以更好地活在现在，珍惜你所拥有的，更好地面对明天的人生。学会放弃，可以使你轻装前进，攀登人生更高的山峰。
再往深处想一想，生命是那么的脆弱，战争、疾病、车祸、事故、伤害，每天都有那么多向往阳光和空气的人在无辜地接受死亡，那是一种不得已，而我们能够平安地生活在自己的家园里，享受着家人带来的温暖，我们还有什么理由不懂得惜福，并放弃欲望的横流呢？
生命原本是简单的，很多东西我们要学会放弃，不要抱着得不到就是最好的偏执心理。能够放弃就是一种跨越，当你能够放弃一切，做到简单从容地活着的时候，你就不会再有焦躁、不安、忧虑等负面情绪的困扰。
平和对待往事，把过去的一切放在身后，也就是卸下身心上的包袱，放弃了已经到手的一切，这样才会更好地重新开始新的生活，不要让过去的事情，得到或得不到，拥有和失去的事物，挤占在脑海里不忍抛弃，结果使身心负载过重，浪费了精力，影响了事业持续、快速、健康地发展。
失去的不必叹惋，它们在让你失去的同时也给予你很多，这些都是你人生的宝贵财富。你应把它们潜移默化地融化到你的血液里，让它变成一种本能，成为一种习惯，这样更有利于你走向成功。
人生是一个不断放弃，又不断创造的过程。拥有一份正确对待得失的平和之心，这是一种智慧的人生态度。
平和是一种宠辱不惊的境界
面对人生，需要一种宠辱不惊的平和，任云卷云舒去留无意。它能够使你视金钱如粪土，视功名为过眼烟云。拜伦说：“真正有血性的人，绝不乞求别人的重视，也不怕被人忽视。”爱因斯坦用钞票当书签，居里夫人把诺贝尔奖牌给女儿当玩具。莫笑他们的“荒唐”之举，这正是他们淡泊名利的平常心的表现，是他们崇高精神的折射。他们赢得了世人的尊重和敬仰，也震撼了我们的灵魂。
日本有个白隐禅师，由于他对宠辱的超然，而得到了人们的尊重。
有一对夫妇，在住处的附近开了一家食品店，家里有一个漂亮的女儿。无意间，夫妇俩发现女儿的肚子无缘无故地大起来。这种见不得人的事，使得她的父母震怒异常！在父母的一再逼问下，她终于吞吞吐吐地说出“白隐”两字。
她的父母怒不可遏地去找白隐理论，但这位大师不置可否，只若无其事地答道：“就是这样吗？”孩子生下来后，就被送给白隐。此时，他的名誉虽已扫地，但他并不以为然，只是非常细心地照顾孩子——他向邻居乞求婴儿所需的奶水和其他用品，虽不免横遭白眼，或是冷嘲热讽，他总是处之泰然，仿佛他是受托抚养别人的孩子一般。
事隔一年后，这位没有结婚的妈妈，终于不忍心再欺瞒下去了。她老老实实地向父母吐露真情：孩子的生父是在鱼市工作的一名青年。
她的父母立即将她带到白隐那里，向他道歉，请他原谅，并将孩子带回。
白隐仍然是淡然如水，他只是在交回孩子的时候，轻声说道：“就是这样吗？”仿佛不曾发生过什么事，所有的责难与难堪，对他来说，就如微风一般，风过无痕。
是非公道自在人心。人是为自己而活，不要让外物的得失而乱了自己的心。白隐守住了自己心中的那份平和，外界的非议对他来说，也就无足轻重了。
平和贵在平常，对待外物得失的超然只是其外在表现，真正平和的是一颗心。内心修炼至宠辱不惊的境界，不仅会正确对待得失，更会在人生大痛苦、大挫折前波澜不惊，生死不畏，于无声处听惊雷。因为胸括万殊，生活永无大喜大悲。利不能诱，邪不可干，心能昭日月。上不负天，下无愧人，桓颓其奈我何？旦夕祸福，知天达命，不违自然。从最平常的事物中，发现至真至美。绝不用别人的错误，来惩罚自己。小人常常得志，不以为奇；君子坦荡荡，小人常戚戚，得意能几时？无端欺我，是他有病，我无恙也。知苦不苦，识甜愈甜，是中有真意也。
宠辱不惊，超脱了眼前的荣辱得失，心清如水，是人生一大智慧。从失意处觅希望，从万全处见危机。猝然临之而不惊，无故加之而不怒。常思人之美，不以一眚掩大德；常思己之过，医好心病心生乐。得意不自持，失意不自失，不因为荣辱兴衰而扰乱一池清心；他人之恩，自是铭心；他人之过，却是云烟，不要为他人的作为而打翻心中的天平。一颗平常心，是荣是辱，俱不过风吹烟散，守得天开见月明。
宠辱俱平常，人生境界实不平常。事事平常，事事也不平常。
无论处于何种环境下，都能做到宠辱不惊，那一定是个了不起的人，就如孔子所赞美的，不是个圣人，也是个贤人。
当自己春风得意之时，便会感觉生活处处充满阳光；而一旦遇到困难，或身处逆境时，就觉得生活阴暗，甚至感到世界的末日即将来临。这样实不明智，我们每个人拥有90%的长处，而只有10%的不足。问题是，你如何发现和对待这90%与10%的关系。当你将自己的10%与他人相比时，你不禁会感叹：原来我如此富有！
这90%在于内心，而10%在于外界，不要因小失大，让这10%侵占了90%。
宠辱不惊是一道精神防线。成功了要时时记住，世上的任何一样成功或荣誉，都依赖周围的其他因素，绝非你一个人的功劳。失败了不要一蹶不振，只要奋斗了，拼搏了，就可以无愧地对自己说：“天空不留下我的痕迹，但我已飞过。”(泰戈尔语)这样就会赢得一个广阔的心灵空间，得而不喜，失而不忧，从而把自己的人生提升到一种宠辱不惊的境界。
“知足常足，知止常止”
“人心不足蛇吞象”，这是人的欲望永远不知满足的丑态。要想真正享受人生的乐趣，基本信条就是“知足常足，知止常止”。洪应明说的“谢事当谢于正盛之时，人肯当下休，便当下了，若要寻个歇处，则婚嫁虽完，事亦不少，僧道虽好，心亦不了。”可谓真知灼见。在对待名利、荣辱等问题上，人还是知足一点好。知足了，你就不会遭受耻辱。
放纵欲望，让它主宰你的人生，即使欲望得到满足了，也不是满足，而是一种自我放逐，因为欲望会带来更多更大的欲望，就像细菌一样繁殖。如果我们为欲望所左右，为欲望的不能满足而受煎熬，那么人生还有什么滋味？
《道德经·三十三章》中说：“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久，死而不亡者寿。”它与“知足常足，终生不辱；知止常止，终身不耻”可谓有异曲同工之妙。一个人无论拥有多少财富，权势无论有多高，如果不知满足，就永远生活在争权夺利之中，那种奔波忙碌的情形和穷人并无区别。
但我们很多时候不懂适可而止，知足知止，常常为了“了却君王天下事”，对生前身后的功名也期待颇多。对于前生，我们会埋怨父母没有把我们生养在大福大贵之家，对于后世，总是抱怨儿孙不能个个如龙似凤，但我们更多的不满足还是来自于自身。
欲望的驱使，幻想的冲动，不切合实际的索取，让我们失去平和，不能知足。如果把不知足归结为人类后天的变异，这有失公允。其实，不知足是一种最原始的心理需求，知足则是一种理性思维后的达观与超脱。
曾读过一个贪心人的故事，说是一个大臣向皇帝请求要块封地。皇帝很慷慨，你从这儿向西走，做一个标记，只要你能在太阳落山之前走回来，从这儿到那个标记之间的地都是你的了。太阳落山了，地主没有走回来，因为走得太远，他累死在路上。
贪婪是条不归路，是因为贪。
贪不只限于金钱，对于事物的过于执著，皆可谓贪。贪于钱，是最浅显直白的贪。但更多的贪，隐于内心，执著事业，是一份上进心，但过于执著，便是野心；执著于爱情，是一份爱恋心，过于执著，则便成占有欲；执著于兴趣，是一份好奇心，过于执著，就成了偏执心。
这些贪，都源于不知足，不能对欲望做到伸缩自如，而被欲望所主宰。