白云守端禅师在方会禅师门下参禅，几年来都无法开悟，方会禅师怜念他迟迟找不到入手处便借着机会，在禅寺前的广场上和白云守端禅师闲谈。
方会禅师问：“你还记得你的师傅是怎么开悟的吗？”
白云守端回答道：“我的师傅是因为有一天跌了一跤才开悟的。悟道以后，他说了一首偈语：‘我有明珠一颗，久被尘劳封锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。’”
方会禅师听完以后，大笑几声，径直而去，留下白云守端愣在当场，白云守端想：“难道我说错了吗？为什么老师嘲笑我呢？”
接下来几日，白云守端始终放不下方会禅师的笑声，饭也无心吃，睡梦中也经常会无端惊醒。最后他实在忍受不住，拖着憔悴的身形前往请求方会禅师明示。
方会禅师听他诉说完几日来的苦恼，意味深长地说：“你看过庙前那些表演猴把戏的小丑吗？小丑使出浑身解数，只是为了博取观众一笑。我那天对你一笑，你不但不喜欢，反而不思茶饭，梦寐难安。像你对外境这么认真的人，比一个表演猴把戏的小丑都不如，如何参透无心无相的禅呢？”
白云守端禅师先是一愣，然后幡然醒悟。我们每天都在和他人、世界打交道，外界的一举一动倒影到在心湖。像白云守端禅师那样连他人一笑的缘由都要打破砂锅问到底，人生岂不是负累无数，难得片刻轻松。而这种无法耿耿于怀纠结在本焕长老看来，其实就是妄想在作祟。
可是世间的烦恼没有长在他人身上，而是源于我们的内心。看到他人有好工作，就愁自己为什么没有那般好运气；看到他人可以轻松消费，就怜惜自己需要算计着过日子；看到他家的孩子上了全市数一数二的幼儿园，就担心自己的孩子输在起跑线上……
如此愁来愁去，遗憾、不满、失望等等妄想，一个接一个，像无数的小虫子一样咬的人心疼。在这个过程没有别人的指责、鄙夷，难看、失落皆是自己一手缔造。由此看来，妄想之所以成为妄想，是因为人们总是止不住杞人忧天，那些本来是海市蜃楼般不可触及的东西，愚人却偏偏要苦苦跋涉，非要探出个所以然来不可。如此为空想、自欺所累的，人心即妄。
对于这样的自取其辱，本焕长老一面同情、惋惜，一面开示道：
“不要怕妄想，怕它也怕不成的。为什么？因为我们无始以来的习气、烦恼、妄想，无边无际，多得不得了；我们有哪一时哪一刻不在妄想中，不在同妄想打交道？没有妄想是不可能的。那么，对待妄想该怎么办呢？你只管用你的功，让它找它的妄想好了，只要你不断地用功，妄想自然而然地会灭的。”
为了解释清楚自己的话，本焕长老作了个很好的譬喻，他说：“我们现在住的这个灵泉寺，是惟戒法师一手建成的。忽然有一天，外面来了一个野人，要把他赶走，独占这个房子。他肯定不会走，肯定要跟这个野人打死架的。
要知道我们的妄想也是我们自己一手把它造成的，今天我们突然参‘念佛的是谁’，想把这些妄想赶走，你想想，这些妄想怎么会答应呢？它们会跟你打死架的。打死架怎么办？你不要怕它，怕也怕不了；你也不要有心去除它，有心去除它也除不了。”
简单概括本焕长老的这番话，就是说让妄想跟妄想本身打交道，别人无意说出的话，不去探究是否是因为自己做错了什么；看到别人拥有的，可以赞美，可以恭贺，但不去希求，看看自己手中已有的，其实这些已足够安然度日……总之是不要在一个无谓的念头上来回兜圈，果敢地撇下那些如无根清风一般的妄念，轻轻松松地走自己的路。
有句佛语叫掬水月在手，苍天的月亮太高，凡尘的力量难以企及，但是开启智慧，掬一捧水，月亮美丽的脸就会在掌心微笑。面对生活中各种纷繁复杂的问题也应有此心境，不要一心攀摘得不到的，而要以智慧心发觉生活的千般美丽。
“百年三万六千日，不在愁中即病中”，古人的诗句可谓一语道出了人生苦恼的境地，苦恼、妄念人人不可躲避，他可大可小，关键还是要看人心深处是否有过分的欲望和攀比心。有，欲望和攀比就会放大妄念，将人引向苦闷；没有，妄念对人就不会有什么影响，且留它们留在原地。这种看似没有作为的处置方式，在本焕长老看来却又着斩草除根的彻底性，他说：“对待妄想，宗门下用功要‘斩草除根’。”从心底里，把妄念揪出来，干脆、果敢地出离自讨没趣地陷阱，从容淡定地远离烦恼，会体验另一种生命，另一番境界。
佛法认为，一切世相本由心造。以妄念挟持的心观世，世界就好似一间紧闭门窗、装满烦恼的屋子，每个人都被关在这间密不透风的屋子里，像一只只焦躁的困兽，围着自己的尾巴打转，追逐无法得到的安宁。
如果能够静心抬头，为自己开一扇窗，便看得见广阔晴朗的天，心中的妄念好似天边浮云，转瞬便会消逝。生活有了繁杂才显真实，烦恼根本没有必要，不徐不疾地对待纷扰才能身心舒坦。
世间的好与坏原本就是一体，如果能够不汲汲追求好，也不厌恶逃避坏，就不会被外境左右而忽喜忽悲，就能在患得患失的浮躁中让心沉静下来。世界喧嚣，人生寂寞，如果希望自己快乐，就要调整观念，将烦杂的心念转移到“放松”上来。放下心中的妄念，放松身体，放松心情。保持一颗淡定之心，摒弃喧嚣，享受寂寞，从容观望每一道路过的风景。
工作忙心不忙，事情乱心不乱
弘法寺由本焕长老一手创建，因地处深圳这个特区城市，所以香客多为拥有高学历的年轻人。当今生活节奏越来越快，人们需要为自己做各种周密而细致的盘算，权衡可能有的各种收益与损失，却无法为自己的生活和心灵留有一份空隙。因此，很多人都在无休止的忙碌中心力交瘁，四处寻找一份心灵的安憩之所。
身在俗世操劳一生，却能心安身安，这着实是一件不容易实现的事。针对于此，弘法寺对自身的定位是：以积极的态度参与社会，为忙碌的人们提供身心和谐的场所。
其实，忙碌的人不仅是城市中的人群，弘法寺的方丈印顺法师也是如此。2008年接任方丈职务以来，印顺法师一直为寺中各种事务忙碌不已。一次他接受记者采访。记者问：“你每天要见那么多人，办那么多事，对你修研、思考和管理有没有影响？”印顺笑道：“只要像本焕老和尚所说‘事忙心不忙，事乱心不乱’，那就一切都有序。”
本焕长老一句“事忙心不忙，事乱心不乱”，好似一泓清泉，浇灌入今人焦渴的心灵。佛家说：“心如工画师，能画种种物”，心好比一个画师，能画出各种各样的风景。心念一转，苦乐便只在一念间。好比同样多的事情，有人为世事所叨扰，忙得焦头烂额，有人却能泰然自若地悉数处理完毕。生活的智者总是懂得在忙碌的生活之外，存一颗闲静淡泊之心，寄寓灵魂。他们虽因忙碌而身体劳累，却因为心境清凉，使忙碌也变成一种欢喜。
心中有清静的力量，便能用这种力量去享受生活，放慢自己心灵的脚步，把生活当成了一门艺术来细细品味，就算生活的外在是忙，可心灵始终是丰盈的。心中有青山，就算是忙，也永远是“气定神闲的忙”。
忙碌的确是一种生活状态，但不应该成为心灵的常态。若只能从忙碌中体会到烦恼与纷扰，便很难体验到游刃有余、自由洒脱的心境。在忙碌的步调中，不妨想象即将成就的种种美好，将忙碌的劳累与不快沉淀到心底。保持一份内心的宁静，你会发现，世界并没有想象中那么拥挤，生活也没有想象中那么痛苦难耐。
我们常常不知不觉就加快了脚步，生怕身边的人将自己抛下，于是在追赶的过程中渐渐失去了平常心，变得焦躁不堪，忙中出乱。给自己留有空隙，才有余地转身和后退，在匆忙的人生行程中保持从容。有空隙，兼容更多东西，才有可能达到更高的境界。
有一个僧人向禅师请教如何开悟。
他说：“我每日早起早睡，勤打坐勤念经，心无杂念，为什么还是无法开悟？”
禅师交给僧人一个葫芦、一块盐，叫他将葫芦装满水，再把盐倒进去。
“盐一溶化，你就会开悟了。”
僧人照禅师所说的去做了，过了一会儿，他向禅师抱怨：“我把盐块装进葫芦，可它化不了，葫芦口太小，拿一双筷子伸进去，却搅不动。看来我没办法开悟。”
禅师拿过葫芦，倒掉一些水，然后摇晃几下，盐一下子就化掉了。
僧人露出困惑的表情。
禅师说：“从早到晚不停用功，不留一点间隙，即使心无杂念，可是连平常心也没了，就像装满水的葫芦，摇不动又搅不动，如何化盐，又如何开悟？”
学僧仍旧不解：“不用功也可以开悟吗？”
禅师耐心道：“修行如弹琴，弦太紧就容易崩断，弦太松又发不出声音。保持平常心，不忘给自己留一点空隙，才能悟道。”
学僧终于有所领悟。
“修行如弹琴”，禅师的话听起来很精妙，其实只不过说明了一个平凡的真理：过犹不及。琴弦绷得太紧或太松，都弹不出美妙的音乐，心也是如此，太过紧张焦虑，会导致压力和烦恼缠身，太松弛懒惰，又会一事无成。
“过犹不及”的道理，蕴涵着一种禅机。心中有禅意，便能使每一件生活琐事都充满美的气息，无论工作行程如何紧张匆忙，都能保留一份优雅与从容。
一大早去上班，刚忙完了琐碎的事务，可能就接到开会的通知，开完会，又要马不停蹄地会见客户，见完客户又要赶赴别处，好不容易回办公室了，发现要处理的事又积了一大堆。一天忙下来，行程排得满满的，时间上毫无空隙。
但紧张匆忙的只是身体，而不是心灵。倘若内心被外界的紧张所带动，一有问题就着急慌乱，不能保持沉着，自然就会被繁多的事务牵着走。相反，在脚不沾地的匆忙中，若能做到心态上的游刃有余，便不会为外界的“忙乱”所影响。
工作是忙不完的，所以工作要“赶”，但不要“急”，应该忙中有序地赶工作，而不要紧张兮兮地抢时间。与其被忙不完的工作所驱使，不如在自己的能力范围之内，坦然面对，做得到的去做，做不到的不强求。积极的职场人，总是能够将手头的工作理出大小内外，轻重缓急，从而按部就班，有次序地一件一件解决，这样做，既可以保证工作速度，又能保持从容不迫的心情。