有个记者采访本焕长老时，指着长老提的一对牌匾问其中深意。牌匾上誊录着本焕长老写下的八个大字：照顾话头；讲话是谁。字形圆润，笔力苍劲。
本焕长老瞥了一眼牌匾，回头对记者说：“照顾话头，就是照顾你自己的思想念头，看看是在用功还是不用功，是不是在想乱七八糟的东西？我们在佛门用功的人，就得每天照顾好自己的念头，一心修习。”表情严肃。
“那‘讲话是谁’又是什么意思呢？”
本焕长老笑了，说：“人人都会讲话，但是讲话的是谁？并不是指身体，身体是生灭的，而讲话的是不生不灭的东西。它究竟是什么？就要各人自己去寻找了。”
人们说出的话，是人心思维的一种外现，管好自己的嘴，首先要管好自己的心。本焕长老把对心的照顾，称为禅，他说“禅也叫思维修，我们可以在一个思想上来回思维，去修它。”修禅不仅是修身，参禅其实是参心。“如果你要参禅，那么你要明白，参禅是叫你参，不是叫你念。”照顾思想念头是参禅者每天必修的功课，如果稍有放松，乱七八糟的思想会来袭，郁闷、纠结在所难免。
红楼梦中有一句话：“无故寻愁觅恨”，就是没有原因地“寻愁觅恨”，心里讲不出理由，只是觉得烦闷。落红无数，流水无情，怎奈闲愁万种，剪不断理还乱，将怨语交予东风。这就是人的境界，闲来无事便生愁，还要将语言的刺，抱怨、埋怨，投向无辜的自然。
世间的人大多如此，每天都被诸多莫名其妙的烦恼所包围，稍不留意心中就会长出荆棘。为此，本焕长老才交到佛门中人“每天照顾好自己的念头，一心修习”。但一心修习，不是埋头空门，整日掩着佛像古卷，心念阿弥陀佛。在佛家看来，日常生活中的任何一件事都可以看做是修习的契机。
有源禅师去拜访大珠慧海禅师，他问慧海禅师：“和尚，您也要用功修道吗？”
禅师回答：“用功！”
有源又问：“怎样用功呢？”
禅师回答：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”
有源不解地问道：“如果这样就是用功，那岂不是所有人都和禅师一样用功吗？”
禅师说：“当然不一样！”
有源又问：“哪里不一样呢？不都是吃饭睡觉吗？”
禅师说：“一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。我和他们当然不一样。”
慧海禅师的这个用功法，即是本焕长老所说的修习。做一件事的时候，管好自己的念头，不去想另外一件事，绝缘无关此时此刻的种种思量和千般妄想，是每个人都可以通过修习达到的佛的境界。
佛法其实很平凡，修行之道无非平常生活，饿了吃饭，困了睡觉。禅就是生活，生活中无处不蕴藏无限的禅机。问题是许多人做不到这一点，尤其是当压力缠身时，心心念念都是烦恼，饭不得咽，食不知味，卧不得安眠。果真按照禅师所说地去做了，本焕长老所说的不生不灭的东西也就找到了：一颗平常心。
世间的生伴随消逝而生，世间的灭伴随新生而灭，这种无常的轮换正是人生有常的存在。人能在事物消逝时不过分悲戚，成长时不过分欣喜，倚借的就是一颗平常心。拥有平常心即是在心中立杆天平，平衡世间的生与灭、得与失等诸多矛盾。
但平常心很难，人们生活在烟尘滚滚、人口密集的城市，环境的污染，物质的追逐，人心的败坏，无一处不起苦闷，无一处不生烦恼。高度发展的科学技术，复杂的社会环境，使得现代人逐渐失去了与自然界的联系，失去了和谐与统一的心，也丧失了生命中尽情欢笑、尽情哭泣的能力。
所以，现代人亟须的不是更多的物质享受，而是一份让支离破碎的生活得到片刻圆满，让纷扰的内心获得清净的智慧。这种智慧说起来很简单，无非困来眠，饥来食，安安稳稳活在当下。
管好自己的念头，在一言一行中修行。说话前，把即将出口的语流在心中过滤一遍，滤掉其中的抱怨、指责、谩骂，心平气和地发表对变幻人世的看法；做事时，且不问能收到什么好处，做好当下的事情，专心致志于眼前每一个细节，事情结束时，自会收获一份心灵的踏实；想问题时，不执著于已经过去或还未到来的烦恼，认真活在每一刻，止息烦恼和痛苦，生活其实很简单。
佛家说：“能尽人心为佛心”，照顾自己的话头，没有必要把自己说过的、做过的，不漏万一地誊录在案；照顾自己的念头，没有必要分秒反省，动辄得咎；修行不一定剃度出家，身在禅房，每日念佛吃斋。佛门子弟这样修行还好，如换做俗世常人，修行恐怕会影响正常的人生轨迹。
不去向佛陀、菩萨悔过，就在滚滚红尘中修持平常心态、恬然心境。生活的点点滴滴都藏着快乐，深刻的人生哲学就在平常的吃饭睡觉间。吃饭时专心吃饭，睡觉时安心睡觉，自然能心境轻松、不急不缓地在凡常中得到超脱之乐。