有人问本焕长老：“我刚刚参观了弘法寺的佛堂，发现没有罗汉，为什么呢？”
本焕长老用家常的语气回答道：“我跟你讲，我这里是不供罗汉的。为什么呢？罗汉是‘自了汉’，他追求个人的自我解脱，断除自己的烦恼，自己好了就行了，他不理众生，不去救度众生。我这里要供菩萨，菩萨是大慈大悲，普度众生的。”
“那罗汉有意见怎么办？”
本焕长老开玩笑似的说：“罗汉有意见？呵呵，那他有意见就找我吧。我就批评他，你为什么不救度众生，不解救众生的痛苦？我修的１１座庙，供的都是菩萨。”
所谓“自了汉”是只知自己温饱，不管他人冷暖的人，他们常常希求在没有付出的情况下坐享其成，在没有给予的情况下收获。在本焕长老看来，“自了汉”即便获得了解脱、没了烦恼，也不过一个没智慧的“色壳子”（禅语，指身体、臭皮囊）。因为在他看来智慧是需要牺牲，需要付出的。他曾举例说：“文殊菩萨成佛后自己不去享福，而是现菩萨身来娑婆世界救度众生，教化众生脱离苦海，他是在法布施啊！”
佛家讲“布施”，和我们平常讲付出、奉献是一样的道理，只不过佛家的布施更决然、更难行，它不仅是要付出自己拥有的食物、财物、慈悲，甚至包括奉献自己的生命。
据《大智度论》载大萨他婆同着一伙商人，坐船渡海，中途，忽然一阵暴风巨浪袭来，船被击坏了，海水直涌坐舱，眼看就要沉没了。众商人面面相望，急得无路呼救了。
正是危急的时候，大萨他婆想到大海不沉死尸，便向众商人唤道：“不怕！我救大伙儿出海！快抓牢我的头发手脚！”
众商人一听这个呼声，争先恐后地抓住大萨他婆全身的各个部分。大萨他婆，待他们全抓牢稳当了，便快刀挥舞自杀了！
即时，大风吹起，大萨他婆的尸体若浮囊般，载运商人抵达了海岸。
佛陀为利益一切众生而有所作为，牺牲自我，成就他人。一颗好心，满手好事。
佛陀降生于古印度，成道后，四处游化，阐释着人生的真理，广说佛法之要，教化了无数的弟子。这一天，佛陀亲自巡视弟子的房间，看见一位比丘躺在床上，于是问道：“你的身体是否安好，心中是否有烦恼？”这位比丘很想向佛陀恭敬地礼拜，于是努力地想撑起身子，但是因为疲惫不堪，所以根本无法起身。
佛陀见状，慈悯地来到比丘身旁慰问：“你怎么病得这么重，却无人照顾呢？”
比丘说：“出家至今，我看见病人也不曾细心照料、关怀他人，所以自己生病了，也就没有人愿意前来关心，我真是感到惭愧啊！”
佛陀听完后，便亲自为比丘打扫房间，清洗身体。顿时，比丘身心安稳、全身舒畅，一切苦痛顿时化为清凉。
未得佛陀开示前，比丘是个自了汉，因为不顾及他人，反过来才被他人惦念。不如像佛陀那般身体力行地去为他人服务，不做自了汉，在心中常留一个付出的通道，不断输出我们的同情心、慈悲心、热心和施与心。在别人遭受不幸时，不冷眼旁观，送上一句安慰的话，哪怕什么也不做，也能让人感受到生活还有继续的奔头；在别人向我们伸出求救之收的时候，不吝啬自己的热心，为救他人于水火，而积极奔走；当我们在钱财上有了剩余，不影响个人基本生活的前提下，施几分给还在贫穷中挣扎的人……
人们能够付出的东西很多，可以践行付出的机会也有很多，所以付出、奉献并不遥远，在日常生活中，我们每个人无论工作如何、能力大小，都在有意无意地自我付出着，也在不知不觉中享受着他人付出的成果。
付出是一种精神，体现的主要是给予者的态度，我们倡导付出，为他人、为社会是次要的，对一个付出的人来说主要的是付出能让人内心的富足。它像天使背部一片轻柔的羽毛，让人在别人的微笑和幸福中感到温暖，感到希望。
看得高望得远，琐事不挂怀
佛经云：“不可以怨止怨，行忍得息怨，此名如来法。”又说：“未成佛道，先结人缘。”结缘能助成善业，化解恶因，而结怨只会造成悲剧。本焕长老研习佛法多年，读过的这类禅宗公案自是不计其数。他说，释迦牟尼佛的前身“常不轻”菩萨之所以被人敬称为“常不轻”，是因为他见人就叩头行礼，从来不会因为看轻别人而和对方结怨。
现实生活中也是如此，诚如本焕长老所说：“未成佛时，要先结人缘，广结善缘。”善缘结下了，能在他日遇到难题时，得人相助，问题自然有望解决；而与人结怨则无处不受阻碍，无时不违心意，不仅办事难以成功，最终还可能导致人生更大的悲剧。
与人结缘会有福报，而要洒下福报的种子，需要在自己的心量、胸怀上下功夫。后来有人问他，怎么在心上用功夫，大家的心不都是一样的吗？本焕长老没有回答，而是讲了无德禅师点化信徒的故事。
信徒问无德禅师：“同样一颗心，为什么心量有大小的分别呢？”
禅师并未直接回答，他对信徒说：“请你将眼睛闭起来，默造一座城垣。”
于是，信徒闭目冥思，心中构想了一座城垣。
信徒说：“城垣造完了。”
禅师说：“请你再闭眼默造一根毫毛。”
信徒又照样在心中造了一根毫毛。
信徒说：“毫毛造完了。”
禅师问：“当你造城垣时，是否只用你一个人的心去造？还是借用别人的心共同去造呢？”
信徒回答道：“只用我一个人的心去造。”
禅师问道：“当你造毫毛时，是否用你全部的心去造？还是只用了一部分的心去造呢？”
信徒回答道：“用全部的心去造。”
接着，禅师就对信徒开示：“你造一座大的城垣，只用一个心；造一根小的毫毛，还是用一个心，可见你的心能大能小啊！”
人心能大能小，关键是看自己如何取舍抉择。心量狭窄，看得不高，望得不远，事事诸多计较，就只能在狭窄的天地间打转。胸襟宽大，不为小事挂心，才能开拓出一条条人生大道。本焕长老所说的在心量、胸怀上用功夫，其实就是努力让自己的心胸打开，争取将可大可小的调节到博大得足以装下“宽容”为止。
普通人的心胸多半过于狭小：不过就是少年时爱父母，结婚后爱伴侣，再后来就是爱儿女。在佛家看来，这种爱实在太少了。有些人心量小得连他人的一句恶言都容不下，因为无法包容，所以，整天都活在愤怒和争执中。
有位青年脾气暴躁，总是跟人起口角，甚至打架，听完一休禅师的说法后，他发誓要痛改前非，便对禅师说：“师父，我以后再也不跟人打架了，就算有人冲我吐口水，我也只会把它擦去，默默忍耐。”
一休禅师笑了：“何必擦掉？就让唾沫自己干了吧。”
青年不解，一休禅师继续说道：“你觉得无法忍受？其实，天底下没有什么不能忍受的事。把唾沫当作蚊虫停在脸上不就行了，总不能与蚊虫打架吧？虽然被吐了唾沫，但并不算什么侮辱，就微笑地接受吧。”
“可是，如果不是被人吐唾沫，而是被打了一拳，又怎么办？”
“这不是一样吗？不要太在意，只不过一拳而已。”
青年听了这话，认为一休禅师有些不可理喻，于是举起拳头朝他打去。
“和尚，现在怎么样？”
一休禅师道：“我的头硬得像石头，倒是你，手打痛了吧？”
落在我们身上的痛感，不会因为我们还击给对手而变得不曾痛过，反倒是握住对方的拳头，和他握手交朋友，能把疼与怒化成双份的满心欢喜。人在广阔天地间其实是很渺小的，可是心胸却能无限量地扩大。懂得扩大，其实是做人处事，结交善缘的重要原则。
我们都有这样的经验：登上高山时，在巍峨的山顶放眼一望，那种境界真是海阔天空，一下子就能感觉到自身的渺小和烦恼的虚妄，身心似乎都被涤荡干净，心量也放宽了。可是一下山，便感觉自己又身陷尘世烦恼之中。所以，一个人需要以宽广的心态审视原有的人生，否则，人生只会越来越自私，越来越狭小，为人也会越来越计较，身心就会钻进牛角尖。而一个画地为牢、将心拘囿于小世界的人，是没有机会结人缘、积善缘的。
能结人缘、积善缘是一种胸襟，对他人的缺陷、过错，甚至恶意，都心怀包容，能化干戈为玉帛。有这种胸襟的人，凡事看得高、看得远，不被眼前利益所蒙蔽，当然容易有成就；没有这种胸襟的人，处处与人计较，琐碎小事就能扰乱他的心志，成功的可能性也就相对减少了。了然如此对比，把心胸放开，给自己、给他人一个相互结交的机会，不因对方的误解、无礼而动心嗔怒，不因对方的挑衅而针锋对麦芒，善缘的花雨便会落满心田。