本焕长老的大弟子印顺回忆起自己的师父时说：“我们到底要什么？其实人生存的需要是很低的，比如老和尚每天的洗脸水，他说只要足够把毛巾湿润就可以了。”事实也的确如此，我们周围的很多东西是我们不需要的，比如碳酸饮料和水相比，碳酸饮料是多余的；再如鱼翅和家常饭菜相比，是不被需要的；在比如名利和知足心、简单生活相比，是负累，本也是不必需要的。可人们依旧像花更多的钱、更多的人力、精力造饮料、烹鱼翅一般，追求终为虚无的名和利。
古人云：“名也者，相轧也；知也者，争之器也。”人为了求名，相互倾轧，而人的智识就成了斗争的工具。千百年来，读书人为了金榜题名而发奋苦读，除了实现自己的政治理想之外，便是为了在官场赚取名利，光耀门楣，扬名立万。人不能为了求名，为了好胜而求知识，因为名心和利心都是杀人不见血的武器，破坏自己的生命。
人最高的道德，应该把“名利心”抹平，抹平之后不是不再进取，而是秉持淡泊的前提下，平平常常、直直行去。而是这个境界是很难达到的，很多时候，人们都喜欢争强好胜，满足于一种看不见摸不着的虚荣，固步自封。
佛陀时代，有一位二十岁的青年，天资聪颖。只要是他看过的事情就能学会。他凭此种过人的天赋，发誓要学遍天下所有的技艺，于是他四处寻师访道，学遍了世间种种技艺，且无不精通，便萌生了与人比试的念头，他想，自己的才艺无人能及，战胜他人后定能流芳百世。
就这样，年轻人的足迹遍及许多国家，到处展现自己独步天下的技艺，未逢敌手。这天，一位比丘手持锡杖来到年轻人面前。由于年轻人生长的地方没有佛法，所以他便好奇地询问：“你是什么人？手上的是什么，为何装扮与常人不同？”
比丘答：“我乃调御自身之人。”
青年问：“什么是调御自身呢？”
此时比丘说了一首偈子：“弓匠调角水人调船，巧匠调木智者调身。譬如厚石风不能移，智者意重毁誉不倾，譬如深渊澄静清明，慧人闻道心净欢然。”说完，比丘飞至空中，原来他乃是佛陀化身。接着，佛陀回到地面对年轻人说：“因为历劫修行，调御自身，我才能有如此神通。”年轻对佛陀佩服得地五体投地，于是向教佛请教陀调御自身的要领。
于是佛陀便对他开示静心的禅法、淡泊的情怀、解脱的活法，并说明制弓、驾船、建屋等技术，都只是虚华不实、有生有灭的东西，若让自己沉溺其中，欲求在这些方面与人一争高下，不过是在求一个空而无物的东西。
年轻人凝神倾听，豁然领悟，遂发心出家修行。资质过人的年轻人为了满足自己的虚荣心、名心（“想流芳百世”即是一种名心），争强斗胜，反而让自己的骄慢心身陷名利牢笼。
名利心产生容易，摆脱难，抹平名利心不过是放下对拥有的执著。佛说放下才能快乐和自在，可这又谈何容易。世上的人有了功名，就对功名放不下，名缰利锁缠绕着人的身心，使人陷入世俗红尘的泥淖中不能自拔。
日本有位桃水禅师，因他修为精深，因而有很多人不远千里来跟他学禅，但他们大都因桃水禅师的严格考验而没有坚持下去，这让桃水禅师十分失望。有一天，人们发现，桃水禅师从寺院里失踪了。
三年后的某一天，禅师的一个学生发现他正跟一群乞丐住在一起。当下，这个学生便向他请示福禅法。禅师说：“好吧，如果你们能跟我住几天的话，我就教你。”学生十分高兴，于下便脱下了身上的华服，同桃水禅量一样与乞丐们住在一起。
午夜时，人们起床的时候发现，一个乞丐死了，于是桃水便与学生一起将乞丐的尸体抬到外面埋了，接着回到住所继续睡觉。桃水睡得十分香甜，可是那位学生却因感伤而久久无法入眠。
第二天，桃水禅师兴高采烈地将死去乞丐的食物与学生分食。桃水禅师边吃边高兴地说：“太好了，今天可以不用出去乞食了。”桃水禅师大口地吃着死去乞丐留下来的食物，可他的学生却一口也无法下咽。桃水禅师吃完后对学生说：“你可以回去了。”学生默然无语，黯然离开。
桃水禅师的学生虽然脱下了身上的华服，心里却对“华服”念念不忘，而对外物心存留恋的人没有资格谈佛法。其实世人又何尝没有一件让自己挂念的“华服”，名利不过是其中一件。为了试试把它穿在身上我们日日夜夜、东西南北团团转。这时人们就要问了，如何才能看轻名利，一生不失？其实欲求人生不失，先要让自己不失舍心，因为舍心能对付诱惑人们追求名利的贪欲。还要让自己不失欢喜心，遇到名利争夺的时候，比如晋升、加薪，且让给想为高位付出高劳累的人，让他高兴，让自己淡然。