每天早晨四点左右起床，中午十二点休息，午睡大概两个小时起床，参禅念经，除去晚饭的时间，本焕长老会在晚上九点钟中释卷休息，然后再睡到第二天早晨四点左右起床……这就他一天的生活，坚持了几十年而不曾有大的改变。而这看似简单、规律的生活，却不是人人有条件、有能力做到。
坚持规律生活，至少需要三个条件。首先没有什么事情值得人们疲于奔命，加班赶点，茶不思饭不想；其次，要人有宽广的胸襟，宽大得可以不日有所思夜有所梦，可以不把烦心事带进睡眠；再次，需要人们有足够的克制力，可以不吃零食而不是食正餐，可以在该睡觉的时候，不为看一个肥皂剧、玩一场游戏而熬到凌晨。
但是于平常人而言，总有一个条件是我们不能符合的，有时候真的是出于客观环境的限制不得不熬夜、黑白颠倒，有的时候则是惰性作祟，想让自己好好地放纵一下，也有的时候，是因为心中的欲望心、名利心，像咖啡一样，刺激着人们本该安然的神经。因此摈除客观不可改变的因素、主观无害的因素，要想过规律的生活，先得按住不安分的名利心、欲望心，尝试过简单的生活。
有人这样说过，“简单不一定最美，但最美的一定简单”。最简单的生活没有纷繁事物的打扰，能让人吃饭时好好地品味盘中餐，能让人做事专注于左手边的事，能让人睡觉时安安稳稳地睡到天亮。所以最规律的生活应当是简单的生活。
在五光十色的现代世界中，物质的极大膨胀和社会的复杂，令人应接不暇，生活中各种各样的问题层出不穷，处理起来也是手忙脚乱。实际上，看起来复杂的问题也许很简单，只要学会驱除多余的执念和欲望，就能发现事情最简单的本质。
宋代汾阳的善昭禅师，得佛法奥义，修行真挚涅槃，他曾自我揶揄：“我不过是一个混日子的粥饭僧。传佛心宗，并非我的职责。”当时许多僧众、官员前后八请，求他出来讲法开示，他都坚卧草庵，不肯出山。
那时得道僧者皆喜游历，四处看繁华事态，寻觅优雅风景，但善昭禅师却很少出行，时人批评他缺少禅者的潇洒与韵味。善昭却严肃地说：“自古以来，祖师大德行脚云游，是因为圣心未通，道业未成，所以驱驰丛林，以求抉择，而不是为了游览山水，观风望景。”
在善昭看来，风景再繁华，不过是风景，大德的禅师之所以游历，是因为感悟天地之道，而不是因为美景之美，才四处游玩。他隐匿草庵是为了不浪费时间为满心名利的官员，做无用的开示；他休足于自己的茅舍，是因为他懂得安在此处，不为留恋风景而浪费脚力，是简单易行的参禅。
生活看似是繁琐的，其实很简单，只是人们总是在做出决定前，思前想后，在利益处左右权衡，才会让事情变得复杂。懂得化繁为简的艺术，看进复杂问题的本质，看透一切繁琐和烦恼的根源，就能轻松简单地处理。
学出家人不睦繁华之心，放下心中对名利得失的考量，对风景的留恋，对烦心事的执着，给自己一个静谧的黑夜，闭上眼睛，还原一种可以日出而作、日落而息的生活方式。
心外的世界不过是人心折射出的世界，每个人眼底都看见不同的风景，这些风景无不是虚幻，过眼即逝。那暂且把世界还给世界，把外物留在眼皮之外，任它瞬息万变，我们只求一息安然。跳脱规律生活背后的养生理论，学习本焕长老的规律生活，就是试着修习一颗不睦繁华的心。
所谓繁华，大半是停留在生活的表面，觥筹交错、衣帽光鲜、熙熙攘攘的背后往往透出的是一丝丝的苍凉。愚人却总是被表面现象所迷惑，一如孩子贪恋糖衣药片上那薄薄的一层糖衣。但繁华过后尽苍凉，人间有味是清欢。别去想着“未来一定发财”、“将来一定富贵”，谁知道将来又能如何？吃嘴边的食物，做手边的事情，然后安安稳稳地躺在自家的枕头上，就可以活出真我，就可以感受规律生活带来的身心放松。真正值得人去追求的，是灵魂的充实与心灵的自由。“不恋繁华性自真”，什么时候我们能放下世间繁华，什么时候就能让我们的心念、思维规律起来，心念规律了，不再向歧路上跑了，我们的生活自然也就自成规律了。