每个人都追求“富贵”的人生，可是什么才是“富贵”？很多人认为富贵就是有钱，其实，有钱之人并非都是富贵之人。
富贵不单是钱财的问题，还有精神或思想上的问题。“富贵”包括“富”与“贵”。富是拥有金钱、知识、经验，或健康的身体，贵则代表人格品质的高尚，意味着心灵的富足。
有些人先追求富，再追求贵，也有些人不追求富，只追求贵，然而更多的人却是只求富不求贵。
第一种人是有仁德的富人，他们懂得对已拥有的财富心怀感恩，因此才能对周围的社会和人群满怀善意，用手中的财富为人造福。
第二种是不富有却很高贵的人，他们也许生活贫寒，也许只是很普通的老百姓，却愿意将自己的时间甚至整个人生奉献出来，用绵薄之力去帮助社会上需要帮助的人，在付出中实践自己平凡却伟大的理想。
第三种则是自私自利的人，他们只顾享乐，只顾自己享用物质带来的欢愉，却任由心灵苦恼苍白，他们不明白财富的来源是整个社会，因而也就不懂得拥有财富之后要回馈社会。
佛教认为，一个人是否拥有金钱物质，是由福报的多少决定的。反过来讲，聚敛金钱的过程，就是消耗福报的过程。一生的福报有限，消耗完了，就没了。所以，在富有之后，要懂得知足，感恩，要与人分享自己的财富和快乐，才能惜福造福，并不断积累新的福报。
佛经中记载了一则故事：顶生王在旁人看来，非常有福气。不仅妻妾子孙、贤臣名士不缺，钱财更是颇为丰厚，真可谓是要什么有什么。但是，这样一个在人们眼中富有的人，却仍然不知足。他常常对子臣说：“我要去天下走走，这样才能把我的国土延伸至各个角落。”
于是，顶生王开始到处走，如他所愿，国土最后延伸至四洲，他也统治了天下。
欲念是个无底洞。过了一段时间后，顶生王又开始躁动不安了。他想，人世间我是走遍了，接下来要想法子到天上去。
真是想什么就有什么，顶生王如愿来到天界，见了天帝。并且还得到一半的权力，和天帝平起平坐。但一回到人间，顶生王就想：一半始终是一半，总有一天要一个人坐天帝的位子。
顶生王开始慢慢变老，病痛也不断光临他，但是天帝的位子却一直没有得到。垂死之时，他的臣子们问他：“国王，还有什么未了之事吗？或者说有什么一生的心得要告诉子民的？”
顶生王想了想，叹了口气，说：“你告诉大家。我是一个贪婪的人，时时刻刻都不满足。直到临死都是，我还在想着要完全得到天帝的位子。我已经拥有了一切，可是我的心很累，很苦。”
生命中“万般带不去”，然而人们都习惯性地奔赴自己想要的目标，在生活中重复着顶生王的苦累，不断地索求，最终幡然回首，却发现自己其实什么也没得到。
纵有广厦千万间，夜眠不过三尺地。拥有再多财富，也不过是身外之物。重要的不是彰显钱财的多少，以满足自己的虚荣心，而是考虑财富能给自己带来什么，能给他人带来什么。
2003年“非典”时期，本焕长老组织祈福法会，并在法会上发动弟子、信众全力捐款救灾，他说：“出家人无资无产，但信众供养佛祖的钱，我们用于利民，更是应当。所以我发心，你们也要发心，除了诵经祈福外，还要倾囊捐受，佛家讲究慈悲，自利利他，在行善助人的同时，你会得到福报，我希望善众与我一起来积此功德。”
本焕长老力行“回报大众”的想法，前半生，忘身求法，后半生，弘化天下，建寺安僧。临走前，他念念不忘的仍是此事。重病期间，他召集开了一次会，当着大家的面说：“我要走了，对所有的事情做一个交接，现在我手上还剩下6000多万元，1000万给大洪山，1000万给新洲报恩寺，300万给大乘寺扫尾工程，其余剩下的钱用来修深圳的万福寺。”
钱财乃身外之物，本焕长老深深懂得这一点，故而能在临终前将所有的钱财散尽，用以造福于民。既然所得来源于社会和民众，那么也当用于社会与民众。回馈无疑是最美的生活方式，一个不忘与人分享、回馈他人的人，最终所得的是心灵的宽慰和富足。
来源《禅悟人生大全集》
《用好你的富缘——活佛的人生财富课》P21-23
老实做事，无言自有妙言生
人从巧计夸伶俐，天自从容定主张；
谄曲贪嗔堕地狱，公平正直即正常。
——明·憨山德清
人不能一口吃成胖子，不能一步迈到千里之外，凡事总要有个循序渐进的过程，且沉下心来，老老实实做事。不懈怠，坚持不断学习；不取巧，一步一个脚印地踏实行走；不倚赖，依靠自身能力的提高，慢慢地向达成目标靠近。如此实实在在地对自己、对他人负责，自会历练一段不花哨的人生。
学习做人是一辈子的任务
“朝看花开满树红，暮看花落树还空；若将花比人间事，花与人间事一同。”这是唐人留下的遗憾。早上花开，一树灿烂，可是时光流水过后，晚上便花谢凋残，美景不再，再绚烂的花海也只在朝夕。人生百年，几多春秋。向前看，仿佛时间悠悠无边；猛回首，方知生命挥手瞬间。
两千多年前，先圣孔子在河边说道：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”逝水是不会有重归的，时间也不会重返，面对无可挽回、不可重来的生命，世人会畏惧，同时也会更加郑重地对待每一分每一秒地现实光阴。
一日，学僧看见年迈的典座在晒海苔。这些海苔由信众送来，为的是与寺里的僧人们结缘。湿漉漉的海苔必须及时在阳光下晒干，否则一定会发霉。当时的日头很毒，让人不忍出屋，但是典座却独自一人顶着烈日，弯着腰晒海苔。
学僧见此情此景，便走到典座跟前劝道：“这工作太辛苦，您年纪大了，还是叫年青僧人来帮忙吧。”
典座没有停下手上的活，只是淡淡地说：“别人不是我。”
“那何不等阳光小些呢？”
典座缓缓说：“时日已不多。”
“时日已不多”，简简单单地五个字，里面蕴含着对生命的敬畏，同时也流露出认真生活的郑重。时间像一本书，看得快，翻得也快，唯有让每一页不苍白、不浮夸，人世一遭才会走得踏踏实实，不留遗憾。
那一年本焕长老95岁，依然坚持每天三点五十分起床，阅览八到十卷的《普贤行愿品》，直至晚上十点才休息。记者问他为什么什么这么大岁数了还要这般坚持，他说，因为“这是成佛的根本。”参禅修佛不是只想不做，守株待兔，它要求让人们能在学习的路上，丰盈头脑、精进己身。诚如本焕长老教育僧众时所说：“我们学习是无止境的，活到老，学到老，这是没办法的。佛祖鼓励我们要广学多闻，增长智慧，成就辩才，将来才有能力教化大众。好学很有好处，我们成圣成贤，成佛作祖，都是要好学不倦。”
这话虽然说得质朴，但时间又何曾繁华，金钱买不到它，地位留不住它，质朴的东西从来不是要靠这些终究要失去的东西衡量，能让质朴变得丰富、让生命变得厚重的唯一途径就是本焕长老所说的“好学不倦”。
学习做人是一辈子的事情，除非埋入黄土，否则是没有办法毕业的。
良宽禅师终生修行修禅，从来没有懈怠过一天，他的品行远近闻名，人人敬佩。但他年老的时候，家乡传来一则消息，说禅师的外甥不务正业，吃喝嫖赌，快要倾家荡产了，而且经常危害乡里，家乡父老都希望这位禅师舅舅能大发慈悲，救救外甥，劝他回头，重新做人。
良宽禅师听到消息后大感惊讶，他虽然很多年没有见过这个外甥，但却知道这个外甥自幼苦读，学识颇深，不知缘何却没有在书本中学到些许做人的道理。
禅师不辞辛劳，风雨兼程，走了半个月的时间，回到家乡。这位外甥久闻舅舅的大名，心想以后可以在狐朋狗友面前吹嘘一番了，因此也非常高兴，并且特意留舅舅过夜。外甥本以为禅师会对自己苦口婆心一番，不成想，当夜良宽禅师在俗家床上坐禅坐了一夜，并没有劝说什么。
外甥不知道舅舅葫芦里卖的是什么药，惴惴不安地熬到天亮，来到禅师床边。禅师睁开眼睛，要穿上草鞋，他弯下腰，又直起腰，回头对他的外甥说：“我想我真的老了，两手发直，穿鞋都很困难，可否请你帮把我草鞋带子系上？”
外甥非常高兴地照办了，良宽慈祥地说：“谢谢你了！年轻真好啊，你看，人老的时候，就什么能力都没有了，可不像年轻的时候，想做什么就做什么。你要好好保重自己，趁年轻的时候，把人做好，把事业的基础打好啊，不然等到老了，可就什么都来不及了！”
禅师说完这句话后，翩然离去。就从那一天起，这个外甥洗心革面，开始努力工作。良宽禅师并没有用什么大道理规劝外甥，但一句“来不及”却胜过千言万语，足够震慑挥霍青春的年轻人。好学不倦固然是件好事，可是好事并不是人人有优势、有资本去做。和年轻人相比，中年人、老年人总归是不占优势的，可悲的是，年轻人总是被懒惰、享乐裹挟，白白错过了“好学”的最佳时期。
求职时后悔大学的专业知识不扎实；作了剩男、剩女，后悔当初没有惜取眼前人；躺在床在只剩最后一口气时，才想着如果有来生要本本分分做人……可是后悔时永远是事后诸葛，没有实用。为此，不妨在后悔之前踏上学习的路，认真读书，认真做人。
曾经有一位徒弟，大学毕业之后又到海外求学，在夏威夷读了硕士，又到耶鲁攻读了博士学位。学成归国之后，他前来拜会法师，求教说：“师父，我现在已经是博士了，以后还要再学习什么呢？”法师淡然一笑，回答说：“学习做人。”
生的求学之路漫长，所有学识并非如梅花明月，洁身自好便为究竟，只重求读书而不重做人，便大错特错。先学做人，继学知识，再求成佛，这是世间不变的道理。当书本的专业知识已经不能满足需要，不妨放下万缘全部接受，事事好奇处处学习，求精求全，忍耐办事认真做人。