本焕长老在一次开始中向信众讲解用功修行的方法，其中有一句：“无心用功并不是说没有心，像木头一样，它只是不起“去用功”的念头，它的用功是自然而然的，不需要有意着念，它往往是不参自参，不疑自疑，不照而照的。”这种不起用功的念头实则是一种习惯，一种自动自发的习惯。
这种习惯的发生就像植物生长、四季轮换一般，不需要特别的决心、刻意地努力，因为自动自发或是生长、轮换就是生活、生命本身。本焕长老要人用功，却要人不起“去用功”的念头，其实就是要人把用功当成生活的一部分，让人能在一言一行中自然而然地踩在用功的点上，从心底里由衷地流露一种返璞归真的自然天性。在他看来，这种自然而然地用功才算是符合人之本性的。
人本是自然之子，但在社会进程中，人一方面得以升华，以文化区别于动物，同时也在被社会所异化，从而表现出了许多非自然的属性，尤其是在商业社会中，这种异化尤为明显。在这种情况下，要回到自然，遇到最本真、最真实的自己，首先要在心态上回到自然去。
停下工于心计、追逐名利的脚步，习惯悠然漫步，习惯以单纯自在的心态，乐享自然中最本初原始的一切，从每一种花草身上看见美丽，从每一阵清风中听到时光的低吟浅唱，让生活的每一个细节回归自然的淳朴，便能超脱于现实的烦恼之上。因此那些超脱红尘之外的得道者，不是不食人间烟火的仙风道骨，反而是以天为盖、以地为席的自然之子。因此当有人问在山中居住、以野果果腹的高峰妙禅师为什么喜欢吃野果，为什么不梳头发时，他反问道：“山珍海味能比野果好吃到哪里去？我连烦恼都没有，还需要梳理什么头发呢？”
“你一年到头就这身衣服，为什么不备一套换洗的呢？”
“佛法慈悲、道德这身衣服就足以。”
“你总要洗洗澡吧？”
“我的心一干二净，不需要洗澡。”
“你没有朋友，没有爱人，你不觉得孤单吗？”
高峰妙禅师指指外头说：“大自然的一切都是我的朋友。”
俗人以为高峰妙禅师的修行是徒然，高峰妙禅师却笑俗人忽视自然的愚钝。花香沁醒心灵，草绿清亮视线，绿荫山峦放松心境，一野果、一掬泉都是原生态的营养。一心参禅，与大自然混为一体，享受清净、新鲜的生活滋味，实在是难能可贵。自然开启人的心灵、陶冶人的情操，久居闹市，心久系名利，人实际上活得很累。荣华富贵、名声赞誉都是表面的东西，月明风清时，人立于月下，就会突然觉得自己生活得很可笑、荒唐。整日费尽心思与人争斗，得到的只有无穷无尽的烦恼，何必要这样难为自己？
不如将争强好胜的心都放下来，走出门去，到自然的怀抱中沐浴春风，攀登高山，放歌旷野，这种看似休闲、放松的方式，其实实在修心上用功夫。功夫用得不着痕迹，却轻松自然地让心灵放松了戒备，感受到了欣悦。
相比于这种不刻意、不起念的修行，那种众里寻他千百度的求取，反而会流于一种表面、形式，致使努力的人和真正的开悟擦肩而过。
唐朝龙潭崇信禅师，跟随天皇道悟禅师出家，数年之中，打柴炊爨，挑水作羹，不曾得到道悟禅师一句半语的法要。自认为一无所获的他问禅师说：“弟子自从跟您出家以来，为什么不曾得到您的开示？”
道悟禅师听后回答道：“自从你出家以来，我未尝一日不在向你传授修道心要。”
“弟子愚笨，不知您传授给我什么？”崇信讶异地问。
师傅并没有理会他的诧异，只是淡淡地问：“吃过早粥了吗？”
崇信说：“吃过了。”
师父又问：“钵盂洗干净了吗？”
崇信说：“洗干净了。”
师父于是说：“去扫地吧。”
崇信疑惑地问：“难道除了洗碗扫地，师父就没有别的禅法教给我了吗？”
师父厉声道：“我不知道除了洗碗扫地之外，还有什么禅法！”
崇信禅师听了，当下顿然开悟：禅就是生活，能够自然而然地生活，本身就是一种参禅悟道的修行。吃粥、打扫，看似平常，却像正中靶心的箭矢一样，无限接近了修禅之道。在生活中，只需稍作留意，就可以发现禅的精神、禅的智慧，感悟禅的意境、禅的风采，实现禅的践行、禅的超越。能用心静静地聆听生活的不语，领悟其中微妙的禅机，何尝不需要一种功夫呢？
现实生活中的禅法，是将佛法“生活化”，又用佛法“化生活”，在生活中实现禅悦，在禅悦中享受人生，保持一颗本色之心，遇山则高，遇水则低，随顺自然，才是真谛。
迎着每天八九点的阳光，站在窗边手捧一杯醇香的咖啡，看着匆忙的脚步路过街边，则有条不紊地开始一天的工作，自是一种徐生慢活的践行；工作八小时中抽一点时间，伸伸懒腰，看看探入房间的嫩绿枝条，放眼被风放牧的天边云朵，紧张的心松弛下来，然后以一种全新的开始继续投入工作，何尝不是一种自然的领悟；工作结束后，不在电视虚像外放空思想，而是手捧书卷，靠于窗边，轻松温读，早早入眠……
以上这些没有任何养生理论的指导，只是佛说“禅宗不立文字，直指人心，似乎有迹可循，却又如月穿潭底，了无痕迹”，所谓修禅、用功，不过是还原生活的原貌，规律、简单地安排自己的生活起居、工作学习。果真这样做了，不经意间遇到花开，微笑会悄然攀上嘴角。