【原文】
宠辱若惊，贵［1］大患［2］若身。
何谓宠辱若惊？宠为下［3］，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
【注释】
［1］贵：看得贵重，看得重要。
［2］患：忧虑、祸患、得失。
［3］宠为下：地位在人之下，才会接受恩宠；如果高高在上，就是施与别人恩宠。
【译文】
心情随着受宠或是受辱而大起大落，阴晴不定，把名利得失看得就像自己的生命一样。
为什么心情会随着宠辱的得失变化呢？处在要接受恩宠的卑下地位，得宠时欣喜若狂，害怕失宠，所以又担惊受怕，受到侮辱就惊怒、惊慌，这就是我们所说的宠辱若惊。
为什么把得失看得像生命一样重要呢？之所以担心自己的得失，因为要顾及我们有形的身体；如果我们的身体陨灭了，那还有什么可担心的呢？
所以，看重自己的身体，是因为自己肩负天下的责任，那天下就可以托付给他。爱惜自己的身体，是为了治理天下，那天下苍生就可以依靠他了。
【阐述】
“春风得意马蹄疾，一日看尽长安花”，人总是希望成功，拒绝失败厌恶失意。长安花是好看，但挫折、失败、不如意之事又是常客，不请自来，还总是赖着不想走，即便我们大喊：“送客，送客！”
老子在这里给我们讲述人生应当有的宠辱不惊的精神境界。人因宠辱而惊的根本症结是“为吾有身”，也就是后来陶渊明所说的“身为形役”。肉身形骸，寄居着我们的灵魂和思想，它好比就是一个具体的所在，我们能感触到，天天如此，那又怎能无视它的存在和感受？
宠，是志得意满时的总代表。辱，是挫折失落的总代称。当一个人面对鲜花和掌声，功名和利禄时，如果不是有深厚的宁静致远，淡泊名利的真修养，便会得意洋洋，欣喜若狂，甚至喜极而泣，忘乎所以，内心自然会有大的起伏，这就是所谓的“惊”。宠和辱，在老子看来，两者都会挫伤人的尊严。辱，对人格而言当然是负面的，那么宠呢？它也会让人袒露人性欲望的另一面。人格要做到独立完整，其实应该心静如水、宠辱不惊。
考试总是很残酷，你本领大不大不是自己说了算，得看最后的结果。只要你参加考试，就说明你还在乎这个考试，在意最后那个结果。如果考试的成绩与自己的切身利益勾连得紧密的话，就会让身心同时受到考验。科举时代有个童生屡考不第，步入中年还是没有考中。屡败屡战，最后儿子都能和他同科应考了。考完试，到放榜的时候，儿子急急忙忙去看榜，看完之后急忙回家报喜。正好赶上父亲在房内洗澡。儿子急切地敲门，大叫：“父亲，我以第十名考中了！”
老子在里边听到儿子兴高采烈的话，大声呵斥：“大呼小叫什么，一个秀才而已，真是沉不住气！”儿了听后不敢大声嚷嚷了，接下来轻声说：“父亲，你也考中了，第十二名！”父亲一听，顾不得还在洗澡，破门而出，又生气地骂道：“你怎么不先说这个呢？”此时，父亲都忘了自己一丝不挂，根本没穿什么衣服！
这就是老子所说的“宠为下，得之若惊，失之若惊”。红尘中，“受宠若惊”是常态。人与人之间的交往大都以利害关系为纽带，这就是俗话说的“穷在闹市无人问，富在深山有远亲”。
得失之间，往往会让人难以承受这样的一种落差。
可贵的交往，应当是不因对方的荣辱升降而有所改变，不做势利之交，因为这是难以长远的；不以“市道”为念，因为这是鄙俗的，只考虑自己的身家性命。“士之相知，温不增华，寒不改弃，贯四时而不衰，历坦险而益固。”这是做人的正道，交往的境界。
老子有“贵身”的思想。所谓的“贵身”，就是以身体为贵，尊重自己的生命，通俗点儿来讲就是——别作践自己，别糟践自己。还是老子那句话：“爱以身为天下，若可托天下。”
身外之物，何足挂齿？我们都会这样感慨，但生不带来、死不带去的东西往往会牵绊我们，让我们心力交瘁。身不是烦恼的根由，贵身不是必须得忘身。清静本性，纯净欲望，淡泊名利，这些修为功夫会让宠辱毁誉得失是非都成为外在于身心的存在，惟其如此才能承受重托担当大任。