因此内心没有什么能够守候的，就只能通过外部的影响来自我装饰了。外部的装饰，不会浸润到肌肤，更不会进入骨髓，不会在内心中有所停滞，不会在心中发生任何作用。因此从外面进入的东西，如果不能在心中发生作用，就不会留下痕迹；从心中出去的东西，如果外面没有响应，也就不会得到实现。因此听到精妙的言论和良好的计谋，尽管是愚蠢的人也会感到高兴；论及高尚的品德和美好的行为，尽管再没有德行的人也会知道羡慕。但是喜欢的人多，依照主张去行动的人少；羡慕的人多，真正去干的人少。为何这样呢？是不能够回复本性的原因。如果内心不去启发心窍，而勉强地去求得知识，并不能听进去，更不会牢记心上。这同聋子唱歌有什么分别呢？只是仿效别人唱歌而已，更不会从中获得快乐，声音从嘴里发出，一会儿就消散了。心是五脏的主导，它制约、指挥着四肢，使血气疏通，在人间这块是非之地发挥着作用，进出于百事门户之中。因此，如果心里没有获得道，却有治理天下万物的豪情壮志，这就像没有听觉的人想调和钟鼓之音，不能看见东西的人想喜欢斑斓的颜色一样，必定是不能办到的。
［原文］
故天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫许由小天下而不以己易尧者，志遗于天下也。所以然者何也？因天下而为天下也。天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于我身，身得则万物备矣。彻于心术之论，则嗜欲好憎外矣。是故无所喜而无所怒，无所乐而无所苦，万物玄同也，无非无是，化育玄耀，生而如死。夫天下者，亦吾有也，吾亦天下之有也，天下之与我，岂有间哉！夫有天下者，岂必摄权持势，操生杀之柄而以行其号令邪？吾所谓有天下者，非谓此也，自得而已。自得则天下亦得我矣。吾与天下相得，则常相有已，又焉有不得容其间者乎？所谓自得者，全其身者也。全其身，则与道为一矣。
故虽游于江浔海裔，驰要褭，建翠盖，目观《掉羽》、《武象》之乐，耳听滔朗奇丽《激》、《抮》之音，扬郑卫之浩乐，结《激楚》之遗风，射沼滨之高鸟，逐苑囿之走兽，此齐民之所以淫泆流湎。圣人处之，不足以营其精神，乱其气志，使心怵然失其情性。处穷僻之乡，侧谿谷之间，隐于榛薄之中，环堵之室，茨之以生茅，蓬户瓮牖，揉桑为枢，上漏下湿，润浸北房，雪霜滖灖①，浸潭苽蒋，逍遥于广泽之中，而仿洋于山峡之旁，此齐民之所为形植黎累，忧悲而不得志也。圣人处之，不为愁悴怨怼，而不失其所以自乐也。是何也？则内有以通于天机，而不以贵贱贫富劳逸失其志德者也。故夫乌之哑哑，鹊之唶唶，岂尝为寒暑燥湿变其声哉！
是故夫得道已定，而不待万物之推移也，非以一时之变化而定吾所以自得也。吾所谓得者，性命之情处其所安也。夫性命者，与形俱出其宗，形备而性命成，性命成而好憎生矣。故士有一定之论，女有不易之行，规矩不能方圆，钩绳不能曲直。天地之永，登丘不可为修，居卑不可为短。是故得道者，穷而不慑，达而不荣；处高而不机，持盈而不倾；新而不朗，久而不渝；入火不焦，入水不濡。是故不待势而尊，不待财而富，不待力而强，平虚下流，与化翱翔。若然者，藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不贪势名。是故不以康为乐，不以慊②为悲，不以贵为安，不以贱为危。形神气志，各居其宜，以随天地之所为。
［注释］
①滖灖(ｓｕíｍǐ)降霜、飞雪的样子。②慊：不足、简约。
［译文］
天下是神圣的东西，不可索取它。谁要索取它谁就要失败，谁想拥有它谁就要丧失它。从前许由看轻天下，不愿以自己来取代尧，这是由于他心里已经忘却了天下。许由这样做是为什么呢？就是要依据天下就是天的自然规则来对待天下。天下的枢要不在别的地方，而是在我这里，不在别人身上而在我自己身上。只要身心获得满足，那么天地万物就算完备了。只要能够彻底掌握心术活动之理，那么喜好、爱憎自然就会置之心外了。因此没有什么值得欢喜的，也没有什么值得烦心的，万物全部都是一样的了。没有什么不是，也没有什么是。万物生长发育，是上天的光明所造成。即使有生命活动，却都变为没有欲望似的。天下归属我所有，我亦归属天下所有，天下和我难道还有什么区分吗？所谓拥有天下，难道一定要掌控权势，操持生杀大权，随意发布命令吗？我所说的有天下，并不是如此，而是自己满意罢了。自己心中满足了，天下也就对我满足。我和天下彼此得到满足，那样就天下有我，我也有天下了。我怎么不能在当中从容活动呢？因此自己得到满足，就是保全自身的完备。能够保全自身的完整，就能够和道合为一体了。
因此虽然到江边海岸游玩，驾驭千里马，张着翡翠羽毛装扮的伞盖，眼睛看着《掉羽》、《武象》这样的舞蹈，耳朵听着振人心弦的《激》、《抮》音乐，回荡着郑、卫歌女那悠扬颤动的弦音，回旋着《激楚》的余音，射杀水旁的飞鸟，在苑囿里面捕获走兽。这些平常人认为非常快乐而沉迷的事情，圣人对待它们也不会因此而迷乱自己的精神，扰乱自己的心志，导致心中迷糊而变化自己的性情。至于居住在穷乡僻壤，退居在山谷、溪流之间，居住荒草丛生的地方，屋子四壁包围土墙，屋顶盖着茅草，用蓬草编成的门户，拿破瓮遮蔽的窗户用弯曲的桑条做成，上面漏雨，下面潮湿，打湿了居室，霜雪纷纷，打湿了苽蒋，游荡在广野大泽当中，徘徊在荒凉的山间。这就是平常百姓的遭遇，他们的形体瘦弱，面目黄黑，忧心悲伤而不得志。圣人在这样的条件下，也不会忧心悲伤，更不会变化。自得其乐的态度。这是为什么呢？因为他内心通彻了天然的奥旨，而不会因为贵贱、贫富、劳碌等境遇的不同，就丧失自己的德行。就像那哑哑叫的乌鸦和那鸣叫的鸟儿，难道由于冷热、燥湿的不同而变化它们的声音吗？
因此得道的人心志已经确定，而不需要等候万物的迁移变化。不是用一时的变化，来决定我得到自我满足的根源。我所说的“获得满足”，是指把性命之情放置最安定的地方。“性命”和人的形体同出一个来源。形体具备了，性命就形成了。性命形成而好憎等感情便出现了。因此士人一经交接便有固定的观点，女子出嫁有不能改变的贞节。就像规矩不能不能任意改变方圆，绳墨不能任意改变曲直一样。就像天地那样恒久永远不变，攀登高丘不能使它加长，处于低处也不能使它变低下。所以得道的人，贫困的时候不会惧怕，富贵的时候不慕荣华，处于高位不会危机，掌握满的东西不会倾倒，新的东西不显示光亮，使用很久的东西不会变化，进入火里不会烧焦，进入水中不会打湿。因此能够不待势力而显贵，不待财物而富有，不待力量而强大，像水一样流向平坦空虚之处，和自然变化一起运转。如果可以这样，能够像舜一样让金银藏在山上，把宝珠藏到深渊。不贪求财物，不谋求势名。因此不会把安康当作快乐，不把贫困当作悲哀，不把尊贵视为安逸，不把卑贱视为危险。形体、精神和气志，各自都有适合的场所，来适应天地的变化。
［原文］
夫形者，生之舍也；气者，生之充也；神者，生之制也，一失位则三者伤矣。是故圣人使人各处其位，守其职，而不得相干也。故夫形者，非其所安也而处之则废，气不当其所充而用之则泄，神非其所宜而行之则昧。此三者，不可不慎守也。
夫举天下万物，蚑蛲贞虫，蠕动蚑作，皆知其所喜憎利害者，何也？以其性之在焉而不离也，忽去之，则骨肉无伦矣。今人之所以眭然能视，然能听，形体能抗，而百节可屈伸，察能分白黑、视丑美，而知能别同异、明是非者，何也？气为之充而神为之使也。何以知其然也？凡人之志，各有所在而神有所系者，其行也，足趎坎，头抵植木而不自知也，招之而不能见也，呼之而不能闻也，耳目非去之也，然而不能应者，何也？神失其守也。故在于小则忘于大，在于中则忘于外，在于上则忘于下，在于左则忘于右，无所不充，则无所不在。是故贵虚者以毫末为宅也。今夫狂者之不能避水火之难而越沟渎之险者，岂无形神气志哉？然而用之异也。失其所守之位而离其外内之舍，是故举错不能当，动静不能中，终身运枯形于连嵝列埒之门，而蹈于污壑陷阱之中，虽生俱与人钧，然而不免为人戮笑者，何也？形神相失也。故以神为主者，形从而利；以形为制者，神从而害贪饕多欲之人，漠睧①于势利，诱慕于名位，冀以过人之智植于高世，则精神日以耗而弥远，久淫而不还，形闭中距，则神无由入矣。是以天下时有盲妄自失之患，此膏烛之类也，火逾然而消逾亟。夫精神气志者，静而日充者以壮，躁而日耗者以老。是故圣人将养其神，和弱其气，平夷其形，而与道沉浮俯仰。恬然则纵之，迫则用之。其纵之也，若委衣；其用之也，若发机。如是，则万物之化无不遇，而百事之变无不应。
［注释］
①漠睧（mián）：糊涂，丧失理智貌。
［译文］
形是生命的客舍，气是生命的支柱，神是生命的主导。一旦它们当中哪一个丧失了应有的地位作用，那么这三个方面就会受到损害。因此圣人总是让人们各自处于应有的位置上，各自守住应有的职责，而不能互相冒犯。因此，形不是处于它所安宁的地方，就会遭损废置；气不适当地运转在它所应该充实的地方，就会泄露流失；神不是用在它所适合的地方，就会暗淡不明。对于这三种东西，不能不慎重地守护。
天下万物，小至蚑虫、蛲虫，蠕动爬行的小虫都有自己喜爱和憎恨的感情，知道利与害，这是为什么呢？是由于它们的本性存在而没有离弃，如果突然离去了本性，那么形体就不再成形了。现在，人之所以目光幽深、耳朵灵敏，身体健壮，关节能伸缩弯曲自如，能够分别出黑、白，分辨美、丑，智慧能够区别异、同，分辨是、非，这又是为什么呢？是因为气充足而精神发挥着作用。又是怎么懂得这个道理的呢？凡是人的志气各不相同而精神与行动相关联。脚被树桩、洼坎绊倒，头撞击直木而没有知觉，向他招唤，他看不到；呼唤他，他听不到。他的耳朵、眼睛并没有丧失，然而毫无反应，什么原因呢？因为精神离开了应处的位置。因此，精神志气在小的方面就会忘记大的方面，处于中间就会忘了外面，处在上面就忘记下面，处在左边就忘记右边。处处都能寄托自己的精神志气，就能使自己无所不在。所以，重视虚静的人，都会把注意力集中在细小的事物之上。现在那些疯狂的人，他们不能躲开水火的灾难和越过沟渎的危险，难道就没有形、神、气吗？有是有的，只是在使用上和正常人不同罢了。他们的神丧失了应该守护的位置，离去了体外和体内的居舍。因此他们的举措不合适，动静不合适，全身拖着病恹恹的形体行走在坎坷不平的路上，挣扎在沟壑陷阱当中。他们尽管也和一般人一样地活着，却免不了被人们耻笑，这是什么原因呢？是由于他们的形和神分离的原因。因此说由精神作主宰，形体伴随便获得便利。用形体来束缚精神，精神随之而受到伤害。贪得无厌之人，惑乱于势利之中，被名利地位所诱使，希望凭借超人的智慧，立于高世，那么精神一天天耗损，而且越来越远，长久沉迷在其中而无法复还。形体象关闭了大门，不让精神进来，那么清静之性便不能进入了。因此天下常有盲目狂妄自我失去的祸患。这就像蜡烛一般，火焰愈燃烧而损耗得越快。精神和气志安静而一天天充足的人，就会强壮；精神烦燥而一天天耗损的人，就会衰老。因此有道德的人常常保养他的精神，柔和自己的气志，安静自己的身体，而和“道”一起盛衰沉浮。静漠的时候则放任它，急迫的时候便使用它。放任的时候就像衣服自然垂下，使用的时候就像发动弩机。像这样，万物的变化没有不能顺从对待的，而各种事物的变动便能一一适合了。