那些伟大的儒者，就算隐居在偏僻的里巷与狭小简陋的房屋中，贫无立锥之地，但天子诸侯也没有办法和他竞争名望；就算他只是处在一个大夫的职位上，但不是一个诸侯国的国君所能单单任用的，不是一个诸侯国所能独自容纳的，他的盛名超过诸侯，各国诸侯无不希望让他来当自己的臣子；他统辖百里见方的封地，那千里见方的国家也就没有哪一个可以与他争胜的；他惩治强暴的国家，统一天下，也没有谁能掀动他。这就是伟大的儒者所具有的特点。他的言论合乎法度，他的行为合乎礼义，他做事没有因失误而引起悔恨，他扶持危险的局面、应付突发的事变处处都十分恰当；他顺应时世，因时制宜，就算采取上千种措施，遇到上万次变化，但他奉行的原则是终究不变的。这是伟大的儒者的考核准则。当他穷困潦倒的时候，庸俗的儒者嘲笑他；他显达得志的时候，英雄豪杰都受到他的感化，怪诞鄙陋的人都远离他，持异端邪说的人都惧怕他，一般百姓都愧对他。他得志了就统一天下，不得志就自己树立高贵的名声。上天不能使他消亡，大地不能把他掩埋，桀、跖的世道不能侮辱他。不是伟大的儒者就没有谁能如此立身处世，仲尼、子弓就是如此的人。
有庸俗的凡夫，有庸俗的儒，有高雅的儒，有大儒。
不学不问，不讲正义，以获得财富私利为最高标准，这是庸俗的人。
穿着宽衣阔带，头戴像果皮一般裂开的帽子，稍稍效法先王而足可扰乱当世；荒谬地学习，混乱地处事，不晓得效法后王而统一制度，不晓得推崇礼义而又把《诗》、《书》置于次等地位；他的穿戴做法已经与社会流俗一样了，但又不知讨厌这一套；他的言谈议论已经没有什么不同于墨子的话语了，但又不能清楚辨别；他赞美先王来欺骗愚昧的人而获得衣食，得到人家一点积蓄可以糊口，就洋洋得意了；跟着君主的太子，侍奉君主的宠幸小臣，赞美君主的贵客，提心吊胆好像终身奴隶而不敢有其他想法，这是庸俗的儒。
学习后王，统一制度，崇尚礼义却把《诗》、《书》置于次等地位；他的言论行为已符合基本准则，但他的智慧却不能弥补法教所未涉及的、视听所未抵达的，即他的才能还不能触类旁通；知道就称知道，不知道就称不知道，内不自欺，外不欺人，靠这个来尊重贤人、敬畏法令而不敢懈怠傲慢，这是高雅的儒。
学习后王，以礼义为纲，统一制度，以不多的见闻掌握广博的知识，以古代的经验掌握今天的情况，以一件事的情况掌握万件事物；如果是合于仁义的事情，即便存在于鸟兽当中，也像分别黑白一样容易；奇特的事物和怪异的变化，就算是从未听见过的，从未看到过的，忽然在什么地方发生，也可以应付自如而不会疑惑不解；衡量以礼法，就好像符节相合一样，这便是大儒。
故而，君主要是任用庸俗的人，就算是拥有万辆兵车的国家也会灭亡。如果任用庸俗的儒，那拥有万辆兵车的国家就能存活。要是任用雅正的儒，就算只有千辆兵车的国家也能安定。要是任用大儒，就算是百里的国家也能长久，并且三年之后，天下就可以统一，诸侯就会成为臣子；如果是治理拥有万辆兵车的大国，那么一采取措施就能稳定天下，一个早上就会称霸。
［原文］
不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之。学至于行之而止矣。行之明也，明之为圣人。圣人也者，本仁义，当是非，齐言行，不失毫厘。无他故焉，已呼行之矣。故闻之而不见，虽博必谬。见之而不知，虽识必妄。知之而不行，虽敦必困。不闻不见，则虽当非仁也，其道百举而百陷也。
敌人无师无法而知，则必为盗，勇则必为贼，云能，则必为乱，察则必为怪，辩则必为诞。人有师法而知，则速通，勇则速威，云能则速成，察则速尽，辩则速论。故有师法者，人之大宝也；无师法者，人之大殃也。
人无师法，则隆性矣；有师法，则隆积矣；而师法者，所得乎情，非所受乎性，不足以独立而治。性也者，吾所不能为也，然而可化也；情也者，非吾所有也，然而可为也。注错习俗，所以化性也；并一而不二，所以成积也。习俗移志，安久移质；并一而不二，则通于神明，参①于天地矣。
故积土而为山，积水而为海，旦暮积谓之岁；至高谓之天，至下谓之地，宇中六指谓之极。涂之人百姓积善而全尽谓之圣人。彼求之而后得，为之而后成，积之而后高，尽之而后圣。故圣人也者，人之所积也。
人积耨耕而为农夫，积斲削而为工匠，积反货而为商贾，积礼义而为君子。工匠之子莫不继事，而都国之民安习其服。居楚而楚，居越而越，居夏而夏。是非天性也，积靡②使然也。
故人知谨注错，慎习俗，大积靡，则为君子矣；纵性情而不足问学，则为小人矣。为君子则常安荣矣，为小人则常危辱矣。凡人莫不欲安荣而恶危辱，故唯君子能得其所好，小人则日徼其所恶。《诗》曰：“维此良人，弗求弗迪；维彼忍心，是顾是复。民之贪乱，宁为荼毒？”此之谓也。
［注释］
①参：并列。②靡(ｍó)：通“摩”，接触，指受外力的影响。
［译文］
没有听到比不上听到，听到比不上见到，见到比不上了解到，了解到比不上应用到。学习达到应用就是抵达了顶点。能应用，就是透彻地清楚了事理。透彻地清楚了事理就是圣人。所谓圣人，能以仁义为根本，合适地判断是非，言行一致，不出现丝毫的差错。这没有别的道理，终究在于能使用习到的东西。故而只听不见，即使听到的很广博，但一定有谬误；见到了而不真正了解，即使有所认识也必定有错误；了解了但不运用，即使了解的内容充实也必定感到困惑。没有听到，没有看见，就算做对了，也不符合仁，这种方法办事一百次就会有一百次的失败。
故而一个人没有师长没有法度而有智慧，那一定会做出盗贼的事。他勇敢就一定会成为贼寇，有才能一定会为非作乱，明察一定会兴妖作怪，善辩一定会妄诞邪僻。一个人要是有师长有法度而又有智慧，就会很快地通达显赫。他勇敢就一定迅速地树立权威，有能力就会很快地获得成功，明察就可以很快地穷尽事理，善辩就可以很快地决断疑难。故而，有师长有准则，是人的最大财富；没有师长没有准则，是人的最大的灾难。
人如果没有老师的教育，不懂法度，就会任性胡为；有了老师的教授，懂了法度，就会看重后天的学习的积累；而老师、法度，是从后天的学习中获得的，并不是由先天的本性获得的，故而不能够独立地得到完善。本性，是我们所不能选择的，却能够通过教育来改变；学习的积累，不是我们天生就有的，却能够通过后天加以造就。人的生活方式还有习惯风俗，是能够改变本性的；专心致志地学习而不三心二意，是用来形成知识积累的。风俗习惯能改掉人的思想，保有一种习俗的时间长了就会改掉人的本质；学习时专心致志而不三心二意，就能通于神明，与天地相共存了。
故而积土成山，积水成海，夜与昼积累起来就叫作年。最高的叫天，最低的称地，宇宙最边远的六方叫作极。普普通通的人，积善到全尽的程度就称为圣人。人们要追求才获得向往的东西，要行动才能获得成功，要积累才能提高，达到完美的程度称为圣人。故而，圣人，就是人们长期积累美德而成的。
人们积累耕耘的经验作为农夫，积累砍削的经验作为工匠，积累贩货的经验作为商人，积累礼义的经验作为君子。工匠的儿子无不继承父辈的事业，都市的百姓都安稳地习惯于他们的职业。住在楚国就习惯楚的风俗，住在越国就习惯越的风俗，住在夏地就习惯夏地的风俗，这不是天性，而是长期的磨炼使他们如此。
故而人们要是懂得谨守举止，慎重地对待习俗，重视长期的磨炼，就能够成为君子。放纵性情而不去充分地学习，就成为小人。成为君子就经常得到安乐和光荣，成为小人就经常遭到危难和耻辱。所有的人，没有不希望安乐光荣而厌恶危难耻辱的。故而，只有君子才能获得自己所喜好的，而小人每天都会招来自己所厌恶的。《诗经·大雅·桑柔》说：“有如此善良的人，你不寻求也不任用；对那些心地狠毒的人，却反复顾惜庇护。民众图谋造反，谁甘受此蹂躏。”说的便是这种情况。
［原文］
人论：志不免于曲私，而冀人之以己为公也；行不免于污漫，而冀人之以己为修也；其愚陋沟瞀①，而冀人之以己为知也，是众人也。志忍私然后能公，行忍情性然后能修，知而好问然后能才，公、修而才，可谓小儒矣。志安公，行安修，知通统类，如是则可谓大儒矣。大儒者，天子三公也；小儒者，诸侯士大夫也；众人者，工、农、商贾也。礼者，人主之所以为群臣寸、尺、寻、丈检式也。人伦尽矣。
君子言有坛宇，行有防表②，道有一隆。言道德之求，不下于安存；言志意之求，不下于士；言道德之求，不二后王。道过三代谓之荡，法二后王谓之不雅。高之，下之，小之，臣之，不外是矣，是君子之所以骋志意于坛宇宫廷也。故诸侯问政，不及安存，则不告也；匹夫问学，不及为士，则不教也；百家之说，不及后王，则不听也。夫是之谓君子言有坛宇，行有防表也。
［注释］
①沟瞀(ｍàｏ)：浅陋无知。②防表：标准。
［译文］
人的类别及等级分为：思想没有摆脱私心杂念，却想要别人觉得自己大公无私；行为没有摆脱污秽肮脏，却想要别人觉得自己品行美好；极其愚昧浅陋，却想要别人觉得自己聪慧明智。这样的人是普通的民众。思想上克制了私心，之后才能大公无私；行动上抑制了邪恶的本性，之后才能品行美好；聪明而又爱好请教他人，之后才能多才多艺。去私为公、行为美好又有才干，能够称为小儒了。思想上习惯于公正无私，行动上习惯于善良，智慧可以精通礼仪，像如此的就是大儒了。大儒，能够担任天子的三公；小儒，能够当诸侯的大夫或士；民众，只能当工匠、农夫、商人。礼仪，是君主用来判定群臣等级的标准，人的关系伦常也就在当中了。
君子说话有一定的限度，行为有一定的准则，言论与行动的根本准则是有所推崇的。讲到政治方面的要求，那就是不能低于关系到国家安危存亡的问题；讲到思想方面的要求，那就是不低于士的准则；讲到道德方面的要求，那便是不能背叛当代的帝王。言行的根本原则超过了夏、商、周三代就称为放荡荒诞，法度背离了当代的帝王就称为不正。使自己的主张或高、或低、或小、或大，不过都不能超越这个限度，这便是君子能在一定的限度、范围内使自己的思想驰骋无阻的原因啊。故而，诸侯询问政治方面的问题，要是不涉及国家的安危存亡，就没必要教导他；普通的人来向他请教问题，要是不涉及如何才能成为一个士，就不要教他；各家的学说，要是不涉及当代的君王，就不必听他的问题。这就称为君子说话有一定的限度，行动有一定的准则。