［原文］
国者，天下之利用也；人主者，天下之利势也。得道以持之，则大安也，大荣也，积美之源也；不得道以持之，则大危也，大累也，有之不如无之，及其綦①也，索为匹夫不可得也，齐湣、宋献是也。
故人主，天下之利势也，然而不能自安也，安之者必将道也。
故用国者，义立而王，信立而霸，权谋立而亡。三者明主之所谨择也，仁人之所务白也。
挈国以呼礼义而无以害之，行一不义，杀一无罪而得天下，仁者不为也。然扶持心国，且若是其固也！之所与为之者，之人则举义士也；之所以为布陈于国家刑法者，则举义法也；主之所极然帅群臣而首乡②之者，则举义志也。如是，则下仰上以义矣，是綦定也。綦定而国定，国定而天下定。
仲尼无置锥之地，诚义乎志意，加义乎身行，著之言语，济之日，不隐乎天下，名垂乎后世。今亦以天下之显诸侯诚义乎志意，加义乎法则度量，著之以政事；案申重之以贵贱杀生，使袭然终始犹一也。如是，则夫名声之部发于天地之间也，岂不如日月雷霆然矣哉？故曰：以国齐义，一日而白，汤、武是也。汤以亳，武王以鄗，皆百里之地也，天下为一，诸侯为臣，通达之属莫不从服。无它故焉，以济义矣。是所谓义立而王也。
德虽未至也，义虽未济也，然而天下之理略奏矣，刑赏已诺信乎天下矣，臣下晓然皆知其可要也。政令已陈，虽睹利败，不欺其民；约结已定，虽睹利败，不欺其与。如是，则兵劲城固，敌国畏之；国一綦③明，与国信之。虽在僻陋之国，威动天下，五伯是也。非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也，乡方略，审劳佚，谨畜积，修战备，然上下相信，而天下莫之敢当。故齐桓、晋文、楚庄、吴阖闾、越勾践，是皆僻陋之国也，威动天下，强殆中国，无它故焉，略信也。是所谓信立而霸也。
［注释］
①綦：极点。②首乡：向往，追求。③綦：期，约定。
［译文］
国家，是天下最有利的工具。君主，处于天下最有利的位置。要是获得了正确的政治原则去掌握国家与君权，就会十分安定，十分荣耀，成为积聚美好功名的源泉；要是得不到正确的政治准则去掌握它，就会十分危险，十分烦劳，有了它还不如没有它，发展到那极点，要求做个平民百姓也不能如愿，齐湣王、宋献公便是如此。
故而，君主处于天下最有利的位置，不过他并不能自行安定，要安定就必须要依靠正确的政治准则。
治理国家的人，礼义确立了就能够称王天下，信用确立了就能够称霸诸侯，玩弄权术就会自取灭亡。这三种做法，英明的君主是会谨慎地抉择的，也是仁人所必须弄清楚的。
提倡礼义来治理国家而绝不用什么东西去影响它，要是做一件不义的事、杀一个无罪的人而获得天下，这种事讲究仁德的人是绝不会干的，像坚硬的石头那般坚定地维护和控制着自己的思想和国家。故而，和他一块行动的人，都是符合道义的人；那些在国内颁布的法律，就全是符合道义的法；那些他所急切地统率群臣去追求的，就全是符合道义理想的。像这样，那么臣民们就会根据道义来敬仰君主，如此国家的基础就巩固了。国家的基础稳固了，国家就安稳了；国家安稳了，天下就安稳了。
孔子没有立锥之地，但因为他真正用道义来指导自己的意志和思想，落实在自己的行动上，并表现在言谈中，到成功的时候，他就显扬于天下，声望流传到后代。如今要是也让天下显赫的诸侯们用道义来指导自己的意志和思想，落实到各种法令制度上，并将它体现在政事中，反复强调它，又用选拔、罢黜、处死、赦免等手段，使它贯彻如一。就这样，那么他的声望就会在天地之间光大，难道不像日月雷霆那样显赫吗？故而说：使国家统一于道义，这个国家的声誉很快就会显赫，商汤、周武王便是如此。商汤凭借着亳，周武王凭借着鄗，都只不过是方圆百里的小国，但却获得了天下，诸侯做了他们的臣下，凡交通能到达的地方，没有不服从的，这没有其他的原因，而是由于他们完全实现了道义。这就称为施行道义而称王天下。
德行即使还没有尽善尽美，道义即使还没有完全做到，不过天下的事理大体上掌握了，刑罚、奖赏、禁止、许诺在天下已得到了信用，臣下都清楚地晓得他是能够结交的。政令已经发布，就算看到自己的利益将要有所损害，也不失信于他的民众；盟约已经签定，就算看到自己的利益将要有所损害，也不失信于他的盟友。像这样，就会军队强劲、城防牢固，而敌国害怕他；国家统一，道义彰明，而同盟国信任他。就算住在偏僻落后的国家，他的威势也能够震动天下，五霸就是如此。他们即使没有把政治教化作为立国之本，没有达到最崇高的政治境界，没有健全礼仪制度，没有使人心悦诚服，但他们讲究方法策略，注意使百姓有劳有逸，认真积蓄，加强战备，像牙齿啮合那样君臣上下相互信任配合，所以天下也就没有人敢和他们对抗了。齐桓公、晋文公、楚庄王、吴王阖闾、越王勾践，这些人都处于偏僻落后的国家，他们的威势却震动天下，他们的强盛危及中原各国，这没有别的原因，就是由于他们获得了信用啊！这就是我所说的把信用确立了就可以称霸诸侯。
［原文］
挈国以呼功利，不务①张其义，齐其信，唯利之求，内则不惮诈其民而求小利焉，外则不惮诈其与而求大利焉，内不修正其所以有，然常欲人之有。如是，则臣下百姓莫不以诈心待其上矣。上诈其下，下诈其上，则是上下析也。如是，则敌国轻之，与国疑之，权谋日行，而国不免危削，綦之而亡，齐闵、薛公是也。故用强齐，非以修礼义也，非以本政教也，非以一天下也，绵绵常以结引驰外为务。故强，南足以破楚，西足以诎秦，北足以败燕，中足以举宋。及以燕赵起而攻之，若振槁然，而身死国亡，为天下大戮②，后世言恶，则必稽焉。是无它故焉，唯其不由礼义而由权谋也。
三者，明主之所以谨择也，而仁人之所以务白也。善择者制人，不善择者人制之。
国者，天下之大器也，重任也。不可不善为择所而后错之，错险则危；不可不善为择道然后道之，涂则塞，危塞则亡。彼国错者，非封焉之谓也，何法之道，谁子之与也。故道王者之法与王者之人为之，则亦王；道霸者之法与霸道之人为之，则亦霸；道亡国之法与亡国之人为之，则亦亡。三者，明主之所以谨择也，而仁人之所以务白也。
故国者，重任也，不以积持之则不立。故国者，世所以新者也，是惮③；惮，非变也，改玉改行也。故一朝之日也，一日之人也，然而厌焉有千岁之国，何也？曰：援夫千岁之信法以持之也，安与夫千岁之信士为之也。人无百岁之寿，百有千岁之信士，何也？曰：以夫千岁之法自持者，是乃千岁之信士矣。故与积礼义之君子为之，则王；与端诚信全之士为之，则霸；与权谋倾覆之人为之，则亡。三者，明主之所谨择也，而仁人之所务白也。善择之者，制人；不善择之者，人制之。
［注释］
①务：致力。②戮：耻辱。③惮：通“禅”(ｓｈàｎ)，更替，是指具有继承性的演变。
［译文］
倡导功利来治理国家，不致力于伸张道义，不讲求信誉，唯利是图，对内则肆无忌惮地欺骗自己的民众来贪求蝇头小利，对外则不惜欺骗盟国来追求大利，在内不好好管理已有的土地财富，却经常去追求别人所拥有的土地财富。像这样，臣下、百姓就没有不用欺骗的心来对待他们的君主的。君主欺骗臣民，臣民欺骗君主，这就是上下离心离德。像这样，那么敌国就会小瞧他，盟国就会怀疑他，权术谋略一天天地盛行，国家就不免危险削弱，发展到了极致，国家就会消亡了，齐闵王、孟尝君便是如此。他们原本掌握着强大的齐国，却不是用权力去修明礼义，不由此而将政治教化作为立国之本，不用来统一天下，而是将不断地勾结别国、四处纵横游说作为自己的追求目标。故而，他们强大的时候，向南可以攻破楚国，向西可以使秦国屈服，向北可以打败燕国，向中可以攻占宋国；可是等到燕国、赵国一块攻打齐国的时候，就像秋风扫落叶一般，齐闵王便身死国亡，受到天下人的进攻。后代的人谈起恶人，就一定会以他们为鉴。这并没有其他的原因，只是由于他们不遵循礼义而遵循权术阴谋啊。
这三种情况，是圣明的君主之所以要认真选择的，也是讲究仁德的人一定要明白的。擅长选择的人统治别人，不擅长选择的人被别人所统治。
国家，是天下最大的工具，最沉重的担子，不可不妥当地为它选择治理的大臣之后委任安置好。委任安置错了人国家就危险了；不可不妥当地为它选择治理之道之后引导治理它，要是道路上杂草丛生就会被堵塞；危险、堵塞，国家便会灭亡。那国家的委任安置，并不是为它划分好疆界，而是指采取什么治国之策和同什么人一起来治国。奉行王道的方法，与那奉行王道的大臣一起治理国家，也就能称王于天下；奉行霸道的方法，与那奉行霸道的大臣一起治理国家，也就能称霸于诸侯；奉行使国家灭亡的方法，与那奉行亡国之道的大臣一起治理国家，也就会亡国。上述三种情况，英明的君主是会认真地选择的，也是仁人所一定弄清楚的。
故而国家是最沉重的任务，要是不用长期积累的正确的办法来治理它，就不能巩固。国家是用来更新世代的工具，这种更新是坦然稳定的，不是制度的更改，只是君臣上下地位的改变。今日的事不同明天，今日的人不保明日，但是为什么会有安然存在千年之久的国家呢？答说：沿用了千年的礼法来管理国家，并且是把国家交与信守礼法千年的人来管理。人没有百年的寿命，为何有信守礼法千年的呢？回答说：用千年的礼法来管束自己的人，就是信守礼法千年的人。故而，把国家交给长久遵循礼义的人管理，就称王天下；把国家交给德行端正、忠诚信实的人治理，就称霸天下；把国家交与搞权术阴谋颠覆活动的人管理就灭亡。这三种情况，是英明的君主之所以要谨慎地抉择的，是仁人之所以一定明白的。善于抉择的统治别人，不善于抉择的被别人统治。
［原文］
彼持国者，必不可以独也；然则强固①荣辱在于取相矣。身能，相能，如是者王；身不能，知恐惧而求能者，如是者强；身不能，不知恐惧而求能者，安唯便僻左右亲比己者之用，如是者危削，綦之而亡。国者，巨用之则大，小用之则小；綦大而王，綦小而亡，小巨分流者存。巨用之者，先义而后利，安不恤亲疏，不恤贵贱，唯诚能之求，夫是之谓巨用之。小用之者，先利而后义，安不恤是非，不治曲直，唯便僻亲比己者之用，夫是之谓小用之。巨用之者若彼，小用之者若此；小巨分流者，亦一若彼，一若此也。故曰：“粹而王，驳而霸，无一焉而亡。”此之谓也。
国无礼则不正。礼之所以正国也，譬之犹衡之于轻重也，犹绳墨之于曲直也，犹规矩之于方圆也，既错之而人莫之能诬也。《诗》云：“如霜雪之将将②，如日月之光明，为之则存，不为则亡。”此之谓也。
国危则无乐君，国安则无忧民。乱则国危，治则国安。今君人者，急逐乐而缓治国，岂不过甚矣哉？譬之，是由好声色而恬无耳目也，岂不哀哉？夫人之情，目欲綦色，耳欲綦声，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。此五綦者，人情之所必不免也。养五綦者有具，无其具，则五綦者不可得而致也。万乘之国可谓广大富厚矣，加有治辨强固之道焉，若是，则恬愉无患难矣，然后养五綦之具具也。故百乐者，生于治国者也；忧患者，生于乱国者也。急逐乐而缓治国者，非知乐者也。故明君者，必将先治其国，然后百乐得其中。暗君者，必将急逐乐而缓治国，故忧患不可胜校也，必至于身死国亡然后止也，岂不哀哉？将以为乐，乃得忧焉；将以为安，乃得危焉；将以为福，乃得死亡焉；岂不哀哉？於乎！君人者，亦可以察若言矣！
［注释］
①固：通“監”(ɡù)，不坚实，脆弱。②将将：形容霜雪覆盖大地的样子。
［译文］
那些掌管了国家的国君，一定不能够单靠自己；如此看来，那么是强大还是衰弱、是光荣还是耻辱就在于选择宰相了。自己有才能，宰相也有才能，像如此的国君就能称王天下。自己没有才能，但晓得恐惧而去寻觅有才能的人，像如此的国君就能强大。自己没有才能，又不晓得恐惧而去寻求有才能的人，仅仅任用些善于阿谀奉承的宠臣、身边的侍从还有亲近依附自己的人，像如此的国君就会危险削弱，到达极点就会灭亡。国家，大治它就会强大，小治它就会弱小；十分强大就能称王天下，十分弱小就会灭亡，小大各占一半的则能保存。所说的大治国家，就是先考虑道义而后考虑财利，任用人不顾亲疏，不顾贵贱，只寻找真正有才能的人，这就称为大治国家。所说的小治国家，便是先考虑财利而后考虑道义，不顾是非，不管曲直，不过任用擅长阿谀奉承的宠臣和亲近依附自己的人，这就称为小治国家。大治国家就像那样，小治国家就像这样；所说的小大各占一半的，也就是一部分像那样、一部分像这样。故而说：“纯粹地考虑道义、任用贤人的就能称王天下，驳杂地义利兼顾、贤人亲信并用的就能称霸诸侯，一点也做不到的便会灭亡。”此话说的便是此种道理。
国家不遵行礼义就管理不好。礼义之所以可以治理好国家，举个例子，就如同用秤来分辨轻重，就如同用墨线来确定曲直，就如同用圆规曲尺来画定方圆，既然已经把它们摆在那儿，人们就没有再能进行欺骗的了。《诗经·大雅·绵》中说：“就像霜雪的肃杀无情，就像日月的光辉明亮；遵行它(礼制)就能存在，不遵行它将会灭亡。”便是说的这个。
国家危险就没有欢乐的国君，国家安定就没有愁苦的民众。政事混乱国家就可危，政事治理国家就稳定。今日统治人民的君主，急着追求享乐而放松了管理国家，难道不是错误十分严重吗？举个例子，就如同喜欢音乐美色而不在乎没有耳朵眼睛一样，难道不可悲吗？从人的常情来讲，眼睛想看最美丽的颜色，耳朵想听最优美的声音，嘴巴想吃最美味的佳肴，鼻子想闻最美好的气味，心里想获得最大的安逸。这五种最好的享用，是人的常情所必不可避免的。但造成这五种最好的享用要有条件，没有必要的条件，那么这五种最好的享用就不可能获得了。拥有万辆兵车的国家，能够称得上是辽阔富裕的了，更有使它获得管理而强大的办法，要是如此，那就平安愉快而没有祸患灾难了，而后造成五种最好的享用的条件就具备了。故而，各种快乐产生于政事治理的国家，各种忧患产生于政事混乱的国家。急着追求享乐而放松了管理国家的人，不是晓得享乐的人。所以，英明的君主，必定是先治理国家，而后各种快乐便从中获得了。而昏聩的君主，必定是急于追求享用而放松了管理国家，所以忧虑祸患多得不可胜数，必定是发展到身死国亡而后才结束，难道不可悲吗？准备用这种方法去求得快乐，却获得了忧虑；准备用这种方法去求得安定，却获得了危险；准备用这种方法去求得幸福，却获得了死亡；难道不可悲吗？呜呼！统治人民的君主，也能够考察一番这些话了！
［原文］