［原文］
君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。故怀负石而赴河，是行之难为者也，而申徒狄能之，然而君子不贵者，非礼义之中也。山渊平，天地比，齐秦袭，入乎耳，出乎口，钩有须，卵有毛，是说之难持者也，而惠施邓析能之，然而君子不贵者，非礼义之中也。盗跖吟口，名声若日月，与舜禹俱传而不息，然而君子不贵者，非礼义之中也。故曰：君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。诗曰：“物其有矣，唯其时矣。”此之谓也。
君子易知而难狎①，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不比，言辩而不辞。荡荡乎！其有以殊于世也。
君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能，则宽容易直以开道人；不能，则恭敬绌以畏事人。小人能，则倨傲僻违以骄溢人；不能，则妒忌怨诽以倾覆人。故曰：君子能，则人荣学焉；不能，则人乐告之。小人能，则人贱学焉；不能，则人羞告之。是君子、小人之分也。
君子宽而不僈，廉而不刿，辩而不争，察而不激，寡立而不胜，坚强而不暴，柔从②而不流，恭敬谨慎而容，夫是之谓至文。《诗》曰：“温温恭人，惟德之基。”此之谓矣。
［注释］
①狎(ｘｉá）：不合乎礼义的亲近。②柔从：服从。
［译文］
君子的行为，不以不合礼义的难能为珍贵；君子的学说，不以不合礼义的明察为珍贵；君子的名声，不以不合礼义的传颂为珍贵。只以他的行为、学说、名声合于礼义为珍贵。因此，怀抱石头而投河自尽，是难以做到的行为，而殷朝的申徒狄可以做到；但是，君子并不认为珍贵，这是因为它不符合礼义。高山和深渊高低一样，上天和大地高低一样，齐秦两国合并，从耳朵进去从嘴里出来，女性有胡须，蛋有羽毛，都是很难坚持的学说，但是宋国的惠施、郑国的邓析却能这样论说；然而君子并不认为可贵，这是因为它不符合礼义。盗跖的名字传播人口，名声很大，就像日月一样无人不知，就像大圣人虞舜、夏禹一样都流传不息；然而君子并不认为可贵，这是因为它不符合礼义。因此说，君子的行为，不以不合礼义的难能为珍贵；君子的学说，不以不合礼义的明察为珍贵；君子的名声，不以不合礼义的传颂为珍贵。只以他的行为、学说、名声合于礼义为珍贵。《诗经·小雅·鱼丽》中说：“多么丰盛的佳肴，都是时鲜适时的啊！”说的即是这个道理。
君子容易亲近，但却很难与之狎戏；君子容易恐惧，却很难胁迫；君子害怕遭到祸患，却不避开为正义而献身；君子希望得到利益，却不做不应该做的事；君子与人亲近，却不与人营私舞弊；君子善于辞令，却不追逐华丽的辞藻。君子的胸怀是多么宽大啊！他与世人完全不同。
君子有才智也是美的，没有才智也是美的；小人有才能是丑的，没有才能也是丑的。君子如果有才智，就会宽宏大量、平易近人、正直无私，并且用这些品质来启迪开导别人；如果没有才智，就恭恭敬敬、谦虚谨慎，并以敬佩的心态对待别人。小人假如有才能，就会骄傲自大，邪僻不正，并且以骄傲的态度凌驾于别人之上；如果没有才能，就会靠妒忌、怨恨、诽谤来弄垮别人，因此说：君子如果有才能，别人就会把向他学习视为一件光荣的事情；假如没有才能，别人也会高兴告诉他一些知识和道理。小人如果有才能，别人就会把向他学习视为一件卑贱的事情；如果没有才能，别人就会把告诉他知识视为一件羞耻的事情。这就是君子和小人的差别。
君子宽容而不散漫，端严正直而不伤人，能言善辩而不强辞夺理，明察而不偏激，正直而不盛气凌人，坚强而不残暴，遵从而不随波逐流，恭敬谨慎而能宽容，这就称为德行完备。《诗经·大雅·抑》说：“温顺柔和恭敬的人，这是道德的根基。”说的即是这种人。
［原文］
君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指，举人之过，非毁疵也；言己之光美，拟于舜、禹，参于天地，非夸诞也；与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也；刚强猛毅，靡所不信，非骄暴也。以义变应，知当曲直故也。《诗》曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。”此言君子以义屈信①变应故也。
君子，小人之反也。君子大心则天而道，小心则畏义而节；知则明通而类，愚则端悫而法；见由则恭而止，见闭则敬而齐；喜则和而理，忧则静而理；通则文而明，穷则约而详。小人则不然，大心则慢而暴，小心则淫而倾；知则攫盗而渐，愚则毒贼而乱；见由则兑而倨，见闭则怨而险；喜则轻而翾，忧则挫而慑；通则骄而偏，穷则弃而儑。传曰：“君子两进，小人两废。”此之谓也。
君子治治，非治乱也。曷谓邪？曰：礼义之谓治，非礼义之谓乱也。故君子者，治礼义者也，非治非礼义者也。然则国乱将弗治与？曰：国乱而治之者，非案乱而治之之谓也，去乱而被之以治。人污而修之者，非案污而修之之谓也，去污而易之以修。故去乱而非治乱也，去污而非修污也。治之为名，犹曰君子为治而不为乱，为修而不为污也。
君子洁其身而同焉者合矣，善其言而类焉者应矣。故马鸣而马应之，牛鸣而牛应之，非知也，其势然也。故新浴者振其衣，新沐者弹其冠，人之情也。其谁能以己之潐潐受人之掝掝者哉？
［注释］
①信：通“伸”，伸展。
［译文］
君子尊崇别人的道德，弘扬他人的美德，这不是谄媚。匡正正义，勇于指出他人的过失，这不是毁谤。说起自己的道德高尚，能够和舜、禹相相比，和天地相并列，这不是过分夸大。在时事不利的时候能屈能伸，柔顺得如同芦苇蒲草一样，这不是胆小懦弱。刚强猛毅，勇往直前，任何时候都不屈服，这不是骄傲狂妄。这些都是君子用义来改变适应事情，知道是非曲直的原因。《诗经》上说：“该在左就在左，君子在左无不可；该在右就在右，君子在右也常有。”这即是说君子用义来融会贯通权变的原因。
君子是小人的对立面。君子如果志向宏大高远，就会敬奉上天而遵从自然界的规律；如果志向不远大，就会敬畏礼义而对自己有所限制；如果聪明，就会精明通达而触类旁通；如果愚蠢，就会忠厚诚笃而遵从法度；如果被重用，就会恭敬而守礼节；如果不被重用，就会端庄而严肃；如果高兴了，就会平和地去处置事情；如果忧愁了，就会冷静地处置事情；如果明达了，就会变得文雅而高明；如果窘迫了，就会进行自我约束而且明察事理。小人就不是如此，如果志向宏大高远了，就会变得高傲而粗鲁；如果胸无大志的话，就会变得奸恶而诬陷别人；如果聪明的话，就会为了巧取豪夺而费尽心机；如果愚蠢的话，就会变得凶狠残忍而胡作非为；如果被重用，就会变得高兴以至于狂妄；如果不被重用，就会心生怨恨而变得阴险毒辣；如果高兴了，就会变得轻浮而急躁；如果忧愁了，就会垂头丧气而心生畏惧；如果显达了，就会变得骄横而偏邪；如果身处窘境，就会自暴自弃从而变得畏缩卑劣。古书上说：“君子在‘大心’和‘小心’这两种情况下都可进步，小人在这两种情形下都会堕落。”说的即是这个道理。
君子管理有秩序的国家，而不管理混乱的国家。这是什么意思呢？这是说：遵从礼义称之为“治”，背离礼义称之为“乱”。因此，君子治理遵从礼义的国家，而不治理背离礼义的国家。既然这样，那国家混乱就不治理吗？答复是：国家混乱而去治理它，并不是在混乱的基础上去治理，而是禁止混乱，使它有秩序。正如同人的思想肮脏而去治理一样，并不是在思想肮脏的基础上去治理，而是去掉肮脏，使思想美好。因此禁止混乱并不等于治理混乱，去掉肮脏并不等于治理肮脏。治理这个名词，相当于君子管理有秩序的国家而不管理混乱的国家，只做美好的事而不做肮脏的事。