人之性恶，其善者伪①也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
故枸木必将待櫽栝、烝、矫然后直，钝金必将待砻、厉然后利。今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法则偏险而不正，无礼义则悖乱而不治。古者圣王以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义、制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化②人之情性而导之也。始皆出于治，合于道者也。今人之，化师法，积文学，道礼义者为君子；纵性情，安恣睢而违礼义者为小人。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
孟子曰：“今之学者，其性善。”曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性、伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能、所事而成者也。不可学、不可事而在人者，谓之性；可学而能、可事而成之在人者，谓之伪；是性、伪之分也。今人之性，目可以见，耳可以听。夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳。目明而耳聪，不可学明矣。
孟子曰：“今人之性善，将皆失丧其性故也。”曰：若是则过矣。今人之性，生而离其朴、离其资，必失而丧之，用此观之，然则人之性恶明矣。所谓性善者，不离其朴而美之，不离其资而利之也。使夫资朴之于美，心意之于善，若夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳。故曰目明而耳聪也。
［注释］
①伪：为，人为。②扰化：驯服教化。
［译文］
人天性是恶的，善仅仅是一种勉励矫正的人为的东西。人的天性，生来就喜欢好处，顺着这个天性，抢夺就会出现而谦让就会消失；生来就会嫉妒憎恶，由着这个天性，危害好人的贼人就会出现而忠信之人就会消亡；生来就有耳目之欲，爱好声色，由着这个天性，淫乱便会出现而礼义文明便会消亡。这样，则放纵人的天性，顺着人的性情，一定会造成争夺，出现违反等级名分、破坏礼义的事情而致使社会暴乱。故而必定要有老师和法制的教化，礼义的引导，此后才能出现谦让，才能与礼义秩序符合，获得社会安定。从这点上看，人性恶是很明明白白的了，人性之善仅仅是后天人为的东西。
故而，弯曲的木头一定依赖櫽栝和加热矫正才能变直，不锋利的刀剑，一定依赖磨砺才能锋利。如今人们恶的天性，一定依赖君师与法制才能矫正，获得礼义才能管理。如今人们没有君师与法制的教化，就偏邪而不端正；没有礼义，就违反秩序而得不到管理。古代，圣明的君王正是由于人的本性是恶的，觉得人们偏邪不端正，违反秩序而得不到管理，故而，他为此而提倡礼义，创立法度，用来矫正、整顿人们的情性，使人们的情性端正，用来驯服教化人们的情性，使人们的情性获得引导，使人们都得到管理，从而符合于“道”。此时的人们受到君师法制的教化，累积了学术文化知识，实行了礼义的，是君子；放纵性情，任意胡作非为而违反礼义的，是小人。因此看来，那么人的本性是恶的，这是很明显的，“善”，是人们后天的行为。
孟子说：“人们之所以能学习，是由于本性是善良的。”我说：这是错误的。这是还不明白人的本性，也不清楚人的先天本性和后天人为之间的分别。普通来说，本性是与生俱来的，是学习不来的，不是努力就能获得的。礼义是圣人创建的，是人们可以学习、努力实践做到的。人身上那种不能学习、不能努力就能做到的东西，叫本性；人能够学会、能够通过努力实践做到的，叫人为；这便是本性和后天人为的区别。人的本性，就像说眼睛能够用来看，耳朵能够用来听。那能够看到东西的视力离不开眼睛，能够听声音的听力离不开耳朵。视力和听力是不能够学到的，这是很清楚的。
孟子说：“人的本性是善良的，不过由于丧失了他们的本性，故而才恶的。”我说：如此来解释就错了。孟子所说的本性善良，是指不离开它的质朴而感到它很美，不离开它的资质而感觉它很好。所说的本性是善的，应当是不离开它的质朴就是美的，不离开它的资质便是好的。那天生的资质和美的关系，心意和善良的关系，就像那能够看东西的视力离不开眼睛，能够听声音的听力离不开耳朵一样。故而说，资质的美和心意的善良，就像眼睛的视力离不开眼睛，耳朵的听力离不开耳朵一样。所以说眼睛明亮而耳朵灵敏。
［原文］
今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。今人饥，见长而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。夫子之让乎父，弟之让乎兄；子之代乎父，弟之代乎兄；此二行者，皆反于性而悖于情也。然而孝子之道，礼义之文理也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。
用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
问者曰：“人之性恶，则礼义恶生？”
应之曰：凡礼义者，是生于圣人之伪，非故①生于人之性也。故陶人埏埴而为器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。故工人斫木而成器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。圣人积思虑，习伪故，以生礼义而起法度，然则礼义法度者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。
若夫目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也，感而自然，不待事而后生之者也。夫感而不能然，必且待事而后然者，谓之生于伪。是性、伪之所生，其不同之征也。故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度。然则礼义法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于众，其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之人有弟兄资财而分者，且顺情性，好利而欲得，若是，则兄弟相拂夺矣；且化礼义之文理，若是则让乎国人矣。故顺情性则弟兄争矣；化礼义则让乎国人矣。
凡人之欲为善者，为性恶也。夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，必求于外；故富而不愿财，贵而不愿势，苟有之中者，必不及②于外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也。
今人之性，固无礼义，故强学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求知之也。然则生而已，则人无礼义，不知礼义。人无礼义则乱，不知礼义则悖。然则生而已，则悖乱在己。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
［注释］
①故：通“固”，本来，原先。②及：寻求，追求。
［译文］
如今人们的本性是：饥饿了要想吃饱，冷了要想温暖，疲劳了要想休息，这是人的情性。如今有人饿了，但看见长者在却不敢抢先去吃，那是由于要有所谦让；有人疲劳了但不敢要求休息，那是由于要代劳。做儿子的谦让父亲，做弟弟的谦让兄长，做儿子的为父亲代劳，做弟弟的为兄长代劳，这两种行为全是违反本性而背离情欲的，但这正是孝子的做人的道理，是礼义的秩序。故而，服从人的情欲本性，那是不会谦让的；谦让，就违反了人的情欲本性。
因此看来，那么人的本性是恶的，这是清楚的，那些“善”，是人们后天的行为。
有人询问：“人的本性恶，那么礼义又从哪里产生呢？”
答复说：礼义，全是产生于圣人的作为，并非产生于人的本性。故而，制器的工人揉捏黏土制成陶器，那么，陶器就是出现于制陶工人的作为，并非本来产生于制陶工人的本性。故而木工砍削木材做成器物，那么木器就产生于木工的作为，并非本来出现于木工的本性。圣人累积思索的成果，熟习人们的作为，故而创立了礼义而制定了法度，那么礼义法度，是产生于圣人的行为，而并非本来出现于人的本性。
至于眼睛欢喜美色，耳朵欢喜美声，嘴巴欢喜美味，心欢喜财利，身体欢喜安逸，都是出现于人的情欲本性。一有接触就自然如此的，不依靠去做才产生的。那些经过接触还是不能自然如此的，一定依靠去做才能如此的，称为产生于人的行为，这便是本性与人的后天作为所产生以及它们所不同的特征。故而，圣人变化了本性而有了后天的作为，后天的作为有了而礼义就出现了，礼义产生了就制定法度，既然这样，礼义法度，便是圣人所创立的。故而，圣人之所以与众人相同无别的，是本性；之所以与众人相异而超过圣人的，是后天的作为。贪财好利并且希望获得财利，这是人的情欲本性。要是弟兄之间有资财分割，要是依顺人的情欲本性，都贪利好财而且想要得到，如此，那么弟兄之间也会互相抢夺。要是用礼义秩序来教化他们，如此，就会把财利让给普通的人。所以，依顺人的情欲本性，弟兄也会相争，用礼义教化，就连普通人也会谦让。
普通来说，人们想做好事，正是本性邪恶的缘由。微薄就想要变得丰厚，丑陋就想要变得美丽，狭窄就想要变得宽广，贫穷就想要变得富裕，卑贱就想要变得高贵，要是自己没有一种东西，就必定会向外求取；所以富裕了就不羡慕钱财，显贵了就不羡慕权势，要是本身有了某种东西，就必定不会向外去求取了。这样看来，人们之所以想为善，正是由于本性恶。
如今人们的本性，本来便是没有礼义，故而要努力学习求得有礼义；人的本性是不懂得礼义，故而要认真思索求得懂礼义。那么，就本性而言，人是没有礼义，不懂礼义的。人没有礼义就混乱，不懂礼义就违反事理。这样，就本性而言，人的违反礼义与混乱就在它自身。这样看来，人的本性恶，这是明显的，善，是人们后天的作为。
【原文】
孟子曰：“人之性善。”曰，是不然。凡古今天下之所谓善者，正理平治也，所谓恶者，偏险悖乱也，是善恶之分也已。今诚以人之性，固正理平治邪？则有恶用圣王，恶用礼义矣哉？虽有圣王礼义，将曷加于正理平治也哉？今不然，人之性恶。故古者圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之势以临①之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也。是圣王之治而礼义之化也。今当试去君上之势，无礼义之化，去法正之治，无刑罚之禁，倚而观天下民人之相与也。若是，则夫强者害弱而夺之，众者暴寡而哗之，天下之悖乱而相亡不待顷矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者，伪也。
故善言古者，必有节于今，善言天者，必有征于人。凡论者，贵其有辨合有符验。故坐而言之，起而可设，张而可施行。今孟子曰：“人之性善”，无辨合符验，坐而言之，起而不可设，张而不可施行，岂不过甚矣哉？
故性善，则去圣王息②礼义矣，性恶，则与圣王贵礼义矣。故櫽栝之生为枸木也，绳墨之起为不直也。立君上、明礼义，为性恶也。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者，伪也。
直木不待櫽栝而直者，其性直也，枸木必将待櫽栝烝矫然后直者，以其性不直也。今人之性恶，必将待圣王之治，礼义之化，然后皆出于治、合于善也。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者，伪也。
［注释］
①临：驾临，统治。②息：废除，废止。
［译文］
孟子说：“人的本性是善良的。”我说：这是错误的。凡是从古到今、普天之下所说的善良，便是指符合礼义法度，遵守社会秩序；所说的邪恶，便是指偏邪险恶，违背礼义。这便是善良和邪恶的分别。如今真的认为人的本性生来便是符合礼义法度，遵守社会秩序的吗？那么又为什么要有圣明的帝王，要有礼义呢？就算有了圣明的帝王和礼义，又能给符合礼义法度，遵守社会秩序增加些什么呢？其实情形并不是如此的，人的本性是邪恶的。古代的圣人正是由于觉得人的本性是邪恶的，觉得人们是偏邪险恶而不端正，违反事理，悖乱而不遵守社会秩序的，故而才确立了君主的权势去管理他们，彰明了礼义去教化他们，建立起法治去治理他们，加重刑罚去阻止他们胡作非为，使天下人都从遵守秩序出发，都符合于善良的要求。这便是圣明帝王的管理和礼义的教化。假如取消君主的权势，没有礼义的教化，废弃法治的治理，没有刑罚的制约，站在一边观看天下百姓的互相交往，要是如此的话，那么，那些强大的就会侵害弱小的并且对他们强取豪夺，人多的就会欺凌人少的，而且会不断地侵扰他们，天下人悖逆作乱而各国相互灭亡的局面不等片刻就会出现了。这样看来，那么人的本性是邪恶的，这是很清楚的，那些善良的行为则是人们后天的作为。