【警誨】
告誡，教誨。2見：
所以輕率之病見於言動之間，有不能掩者。今得先生警誨，自此更當於此處加省察收攝之功。（卷113，頁2745）
古人瞽史誦詩之類，是規戒警誨之意，無時不然。文蔚。（卷12，頁200）
按：“警”有告誡義。《說文·言部》：“警，戒也。”《玉篇·言部》：“警，戒也，敕也。”如《周禮·天官塚宰》：“則以法警戒群吏，令脩宮中之職事。”又，《說文·言部》：“誨，曉教也。”徐鉉等注：“丁寧誨之若決晦昧也。”《廣韻·隊韻》：“誨，教訓也。”《論語·為政》：“子曰：‘由！誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。’”《朱子語類》文例中“得先生警誨”，義即得先生告誡教誨。此詞此義宋時文獻多見，如宋文同《丹淵集》卷四〇《文安縣君劉氏墓誌銘》：“蓋使人聽其言，惕然若嚴師良友在側，動靜語默，以教義諄諄警誨人者，予過漸鮮，有奧助爾。”又宋吳泳《鶴林集》卷二八《與魏鶴山書》：“問學行己之要，正欲求警誨一語，濯去舊見，以來新知。”又宋魏了翁《鶴山集》卷三二《上建康留守葉侍郎適書》：“侍郎方以道學正宗，倡明後進，幾有以警誨之，俾得以循是而思所以立焉，不勝幸甚！”宋後沿用此義，例不贅。
【窠窟】
喻固有的框架或模式。7見，例如：
但老子則猶自守箇規模子去做，到得莊子出來，將他那窠窟盡底掀番了，故他自以為一家。老子極勞攘，莊子較平易。廣。（卷63，頁1540）
今於“在明明德”未曾理會得，便要先理會“新民”工夫；及至“新民”，又無那“親其親、長其長”底事，却便先萌箇計功計獲底心，要如何濟他，如何有益，少間盡落入功利窠窟裏去！僩。（卷73，頁1848）
黎季成問：“向來工夫零碎，今聞先生之誨，乃見得人之所任甚重，統體通貫。”曰：“季成只是守舊窠窟，須當進步。”蓋卿。（卷120，頁2888）
另如宋陸九淵《象山語錄》卷二：“元吉從老夫十五年，前數年病在逐外，中間數年，換入一意見窠窟去，又數年，換入一安樂窠窟去，這一二年，老夫痛加鍛煉，似覺壁立無些近傍。”又《大慧普覺禪師法語》卷二四《宋徑山能仁禪院住持嗣法·示道明講主》：“故能千了百當，便跳出教乘玄妙窠窟，即時前後際斷，了無一法可作了不了道理。”又宋釋曉瑩《羅湖野録》卷一：“晚年轉復沒刀刀，奮金剛椎碎窠窟。他時要識圜悟面，一為渠儂併拈出。”
按：“窠窟”本指洞穴、空穴，也就是動物棲身之所，在此基礎上通過詞義引申，喻事物或事理固有的框架或模式。《漢語大詞典》釋“窠窟”為“動物棲身之所。喻指事業”。未及此義。《漢語大詞典訂補》增補義項二：①喻指已有的成績、經驗、水平等。②猶牢籠。喻指束縛人的事物。二義項皆以《朱子語類》為引例，釋義似未妥。
【立脚處】
立脚點，根基。5見，例如：
蓋此是萬理之原，萬事之本，且要先識認得，先存養得，方有下手立脚處耳。（卷6，頁114）
且如不處、不去，若是資質好底，所見稍明，便於這裏也能見得，只是未必到無終食不違底意思。不處、不去，乃是立脚處好了，細密工夫方下得。若上面無立脚處了，其他可見。恪。（卷26，頁648）
只如曾子則大抵偏於剛毅，這終是有立脚處。所以其他諸子皆無傳，惟曾子獨得其傳。賀孫。（卷93，頁2353）
另如宋滕珙《經濟文衡》前集二二《答曾無疑》：“孝悌忠恕，若淺言之，則方是人之常行。若不由此，即日用之間更無立脚處。”又朱熹《晦庵集》卷四三《答林擇之》：“觀此則學者用工固自有次序，須先有個立脚處方可省察，就此進步。”宋後沿用此義，例不贅。
【落窠臼】
謂符合事物或事理慣有的模式或規律。3見：
先生謂祖道曰：“讀書，且去鑽研求索。……且熟讀，就他注解為他説一番。説得行時，却又為他精思，久久自落窠臼。略知瞥見，便立見解，終不是實。恐他時無把捉，虚費心力。”（卷116，頁2799）
今之禅家皆破其説，以為有理路，落窠臼，有礙正當知見。今之禅家多是“麻三斤”、“乾屎橛”之説，謂之“不落窠臼”，“不堕理路”。僩。（卷126，頁3018）
按：“窠臼”謂“事物或事理慣有的模式或規律”，宋樓鑰《攻媿集》卷一一〇《延慶月堂講師塔銘》：“入自悟門，縱横演說，辯才無碍。脫落窠臼，如老斲輪，得心忘手。”其中“脫落窠臼，如老斲輪得心忘手”，就是指一旦拋卻事理慣有的規律，老扁斫輪就不再得心應手了，祇會導致得心忘手的後果。《朱子語類》文例中“落窠臼”與“不落窠臼”相對而言，“落窠臼”謂符合事物或事理慣有的模式或規律。此詞此義宋文獻有見，如宋王柏《魯齋集》卷一一《跋季兄大學編》：“大學之編，明白整潔，悉落窠臼，非用工深者未易到。”同樣，《朱子語類》文例中“不落窠臼”謂不遵從事物或事理慣有的模式或規律。另如宋王炎《雙溪類稿》卷二七《請智老住廣福疏》：“談禪若露機鋒，半成魔説；傳法不落窠臼，方是正宗。分臨濟之派流，得逹摩之皮髓，可續祖師命脈，能開衲子眼根。”又宋車若水《脚氣集》卷上：“禪家之法，只是要人靜定癡守一句，更不思别路，久而自能通逹，此吾儒至誠如神之緒餘。吾儒公漙，他只是自私，他要不落窠臼，誠是不落窠臼，然亦有可摶摸者。”
需要說明的是，在“落窠臼”這一表達中，“窠臼”是一個中性詞，泛言事物或事理慣有的模式或規律。隨着詞義的發展，“窠臼”一詞的感情色彩發生變化，指事物陳舊的格調、程式等，如朱熹《晦庵集》卷三九《答許順之》：“此正是順之從來一個窠臼，何故至今出脫不得？豈自以為是之過耶？”故而，“落窠臼”詞義亦隨之變化，謂“落入俗套”。由此亦有了“不落窠臼”一說，謂“不落俗套”。此詞此義主要見於宋後文獻，如明張岱《陶庵夢憶》卷八《阮圓海戲》：“阮圓海大有才華，恨居心勿靜，其所編諸劇，罵世十七，解嘲三十，多詆毀東林，辯宥魏黨，為士子君所唾棄，故其傳奇不之著焉。如就戲論，則亦鏃鏃能新，不落窠臼者也。”又明顧憲成《涇臯藏稿》卷三《王辰玉復書》：“開門户則自不免多生徒，多生徒則自不免立異說。即南宋大儒，吾未敢以為不落窠臼也。”後一直沿用此義，現代漢語中也不例外。《漢語大詞典》釋“不落窠臼”為“不落俗套。比喻有独创风格”，未及該詞本義，未能反映該詞詞義演變歷程；以《紅樓夢》為首例，稍晚。
又，“落窠臼”亦作“落窠槽”，如《朱子語類》卷一二一僩錄：“讀書之法，只要落窠槽。今公們讀書，盡不曾落得那窠槽，只是走向外去思量，所以都説差去。”《宋語言詞典》釋“落窠槽”為“喻指讀書時切實領會和把握原意”，《宋語言詞典》“落窠槽”：喻指讀書時切實領會和把握原意。亦作“落窠臼”。《朱子語類》卷一二一：“讀書之法，只要落窠槽，只是走向外去思量，所以都說差去。”又卷一一六：“讀書，且去鑽研求索……且熟讀，就他注解為他說一番。說得行時，卻又為他靜思，久久自落窠臼。”第192頁。稍欠妥。
【流峙】
本指水的流動、山的聳立。亦謂事物通過自然的力量形成。1見：
萬物盈乎兩間，生生不窮，日往則月來，寒往則暑來，風雷之所以鼓動，山川之所以流峙，皆蒼蒼者實有以主其造化之權邪；抑只是太極為萬化樞紐，故萬物自然如此？（卷4，頁63）
按：“流峙”一語源於“山峙川流”之說，載見於晉葛洪《抱朴子·內篇》卷一八《地真》：“金沈羽浮，山峙川流，視之不見，聽之不聞，存之則在，忽之則亡。”可見，“流峙”指的是一種自然現象，即水的流動，山的聳立。另如唐李陽冰《上李大夫論古篆書》：“於天地山川得方圓流峙之形，於日月星辰得經緯昭回之度。”正因如此，古人通過仰觀俯察，在山川流峙中感悟自然之力量，“流峙”一詞詞義亦逐漸擴大，凡事物通過自然的力量形成皆曰“流峙”，《朱子語類》文例中“風雷之所以鼓動，山川之所以流峙”，皆是由實而虛的義理表達，故言“皆蒼蒼者實有以主其造化之權邪；抑只是太極為萬化樞紐”。另如宋衛湜《禮記集説》卷一二七：“而況日月星辰之運動，山川草木之流峙乎？大含元氣而天下莫能載，小入無間而天下莫能破，察之之功如此，君子於謹獨之學，其可忽邪？”又宋羅公升《浙江觀潮賦》：“名山大川清泉怪石之流峙，奇花異卉嘉禾美竹之夭喬，皆忠臣孝子賢士大夫精神之所寓，而況於潮乎？”又明陸樹聲《清暑筆談》：“有天地斯有山川，自一氣初分而言則曰融結。氣之成形則曰流峙，形區性别則曰動靜。”
【墨筆】
蘸寫黑色顏料的書畫筆。2見：
某二十年前得《上蔡語錄》觀之，初用銀朱畫出合處；及再觀，則不同矣，乃用粉筆；三觀，則又用墨筆。大雅。（卷104，頁2614）
嘗看上蔡《論語》，其初將紅筆抹出，後又用青筆抹出，又用黃筆抹出，三四番後，又用墨筆抹出，是要尋那精底。義剛。（卷120，頁2887）
另如宋沈括《夢溪筆談》卷二一《異事》：“余在漢東時，清明日雷震死二人於州守園中，脅上各有兩字，如墨筆畫，扶疏類柏葉，不知何字。”又宋邵伯溫《聞見錄》卷六：“偶翰林司以金盂貯熟水，曰：‘王所須也。’文定取案上墨筆攪水中，水盡黑，令持去。王見之大驚，意其有毒也，即上馬去。”又元陶宗儀《南村輟耕錄》卷二《權臣擅政》：“省台院官議不可行，宛轉稟白，止金書‘上天眷命皇帝聖旨’八字，餘仍墨筆云。”
按：“墨”是指一種用於書寫、繪畫等所用的黑色顏料，《說文·土部》：“墨，書墨也。”《廣雅·釋器》：“墨，黑也。”又，明陶宗儀《南村輟耕錄》卷二九《墨》：“上古無墨，竹挺點漆而書。中古方以石磨汁，或云是延安石液。至魏晉時，始有墨丸，乃漆煙松煤夾和爲之。”文例中“墨筆”是相對於粉筆、青筆、黃筆等而言，是指用蘸寫黑色顏料的書畫筆抹畫。《漢語大詞典》收列兩個義項：①濡墨於筆。②毛筆。未及此義。
【默會】
暗自領會。2見：
若果見得不容已處，則自可默會矣。（卷17，頁384）
夫所謂體認者，若曰體之於心而識之，猶所謂默會也。（卷115，頁2773）
按：“默”謂暗中，暗自，如《朱子語類》卷三四植錄：“若‘默而識之’，乃不言而存諸心，非心與理契，安能如此！”文例中“默會”猶“默識”，即暗中理會。又朱熹《晦庵集》卷四八《答呂子約》：“某深惟訓誨，真可謂直截指示，雖非某所及，未能言下即承，然敢不默會此意。第有所欲論辨當吐露者，亦不敢不詳陳之。”又宋劉一止《苕溪集》卷一〇《說命下》：“此非有神契默會，惡能臻於是哉！”
另，此詞此義宋前已見，如唐姚係《五老峰大明觀贈隱者》詩：“故人清和客，默會琴心微。”《漢語大詞典》以明方孝孺《醫原》為首例。
【便儇】
巧言善辯。3見：
明道云：“所貴者資。便儇皎厲兮，去道遠而！”此說甚好。可學。（卷49，頁1198）
學者輕於著書，皆是氣識淺薄，使作得如此，所謂“聖雖學作兮，所貴者資；便儇皎厲兮，去道逺而！”盖此理醲厚，非便儇皎厲不克負荷者所能當。謨。（卷11，頁194）
按：“便儇”一語出自宋程顥《李寺丞墓誌銘》：“聖雖可學兮，所貴者資；便儇皎厲兮，去道逺而展矣。”其中，“便儇”乃同義複合，含貶義。“便”，《論語·季氏》：“友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”何晏集解引鄭玄注：“便，辯也。謂佞而辯。”“儇”，《楚辭·九章·惜誦》：“忘儇媚以背衆兮，待明君其知之。”王逸注：“儇，佞也。”可見，文例中“便儇皎厲”，“便儇”謂巧言善辯，“皎厲”謂清高自持，懷持此種性格特徵之人，皆離道甚遠。“便儇”此義宋及以後文獻有見，如宋王應麟《通鑑答問》卷一《司馬公論才徳》：“君子聰明洞逹，小人則便儇苛細而已；君子剛毅有守，小人則色厲內荏而已。”又宋楊時《龟山集》卷二〇《答胡康侯其二》：“某竊嘗謂曾子竟以魯得之，若夫便儇激厲，則其去道也逺矣。”又明于慎行《穀山筆塵》卷一六《雜說》：“故有呈木樸之觀而負瑋奇之節，謝便儇之巧而儲博大之材者，此無鹽之類也。”《漢語大詞典》釋“便儇”為“輕捷靈便貌”，未及此義。《漢語大詞典訂補》增補義項為“輕浮淺薄”，以《朱子語類》為引例，釋義未確。
【偏言】
與“專言”相對。分說，分而言之。49見，例如：
“愛之理”，是“偏言則一事”；“心之德”，是“專言則包四者”。故合而言之，則四者皆心之德，而仁為之主；分而言之，則仁是愛之理。時舉。（卷20，頁466）
“心之德”，是就專言之統體上說；“愛之理”，是就偏言之一體上說，雖言其體，而用未嘗不包在其中。（卷51，頁1220）
“中正仁義”一節，仁義自分體用，是一般說；仁義中正分體用，又是一般說。偏言專言者，只說仁，便是體；才說義，便是就仁中分出一箇道理。謨。（卷94，頁2383）
按：文例中“偏言”為訓詁術語，此詞此義《朱子語類》中多見。另宋蔡模《孟子集疏》，宋真德秀《西山讀書記》，宋滕珙《經濟文衡》，宋陳埴《木鍾集》等文本中亦多見，例不贅。《漢語大詞典》列義項二：①偏邪不正之言。②猶片言。未及此義。
【入門欵】
本指進門時的叩擊之舉。亦代指入門的憑證，或達到某種學問、技藝等的門徑。1見：
諸公致知、格物之說，皆失了伊川意，此正是入門欵。於此既差，則他可知矣。。（卷18，頁422）
按：“入門”一說，源出《論語·子張》：“夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣。”其中，“入門”字面義上指進門，實喻進入其學問境界。“欵”同“款”，“入門欵”即“入門款”，《字彙·欠部》：“欵，俗款字。”“款”有“叩擊、敲擊”義，《廣雅·釋宮》：“款，叩也。”《呂氏春秋·愛士》：“陽城胥渠處廣門之官，夜款門而謁曰：‘主君之臣胥渠有疾。’”高誘注：“款，叩也。”故，“入門款”就是指進門時的叩擊之舉，以此代指入門的憑證，如朱熹《晦庵集》卷一四《延和奏劄二·貼黃》：“仍遇大囚到獄，即限兩日内具入門款，先次飛申本州及提刑司照會。庶幾粗革舊弊，天下幸甚！”又宋黃震《黃氏日抄》卷七九《江西提刑司交割到任日鏤榜約束》：“及取入門欵，官不即時到獄，停朝隔宿，又不親面審供，點對元情。”在此基礎上，亦可代指達到某種學問或技藝等的門徑，如《朱子語類》文例中所言“諸公致知、格物之說，皆失了伊川意，此正是入門欵”正是。另如明夏尚樸《東巖集》卷一《示滁州學諸生》：“近時諸公論學，乃欲取足吾心之良知而議程朱格物博文之論為支離，其何以開聖人之知見，擴吾心良知良能之本然，此乃入門欵。於此既差，是猶欲其入而閉之門也。”
【竦拔】
奮發，振作。1見：
為學，須思所以超凡入聖。如何昨日為鄉人，今日便為聖人！須是竦拔，方始有進！砥。（卷8，P135）
按：參《朱子語類》卷八僩錄：“聖賢千言萬語，無非只說此事。須是策勵此心，勇猛奮發，拔出心肝與他去做！如兩邊擂起戰鼓，莫問前頭如何，只認卷將去！”其中“策勵此心，勇猛奮發”，與“竦拔”義同。
又，此詞此義宋前已見，如唐李遠《蟬蛻賦》：“勿謂乎蟬之至微，能變化以知機。因挺質以竦拔，遂脫身而奮飛。”《漢語大詞典》僅收列一個義項“高聳挺拔”，未及此義；以明蔣一葵《長安客話·金溝館》為該義首例，例證偏晚。如宋衞博《定庵類稿》卷四《雙椿頌並序》：“其陽有雙榦，竦拔出乎衆木之上，蓊欝轇轕，樛枝而連理者，是為雙椿。”其中，“竦拔”義即“高聳挺拔”。
【審擇】
謹慎地選擇。偏正式結構。1見：
問：“近看《論語精義》，不知讀之當有何法？”曰：“别無方法，但虛心熟讀而審擇之耳。”人傑。（卷19，頁440）
按：“審”謂“謹慎，審慎”，如《左傳·昭公二十五年》：“是故審行信令，禍福賞罰，以制死生。”其中，“審行”，義即審慎地實行。同時，參《朱子語類》卷一九德明錄：“如看《論語精義》，且只將諸說相比並看，自然比得正道理出來。如識高者，初見一條，便能判其是非。如未能，且細看，如看按欵相似。”又同卷榦錄：“問：‘精義有說得高遠處，不知如何看。’曰：‘也須都子細看，取予却在自家。若以為高遠而略之，便鹵莽了！’”其中，“且只將諸說相比並看”，“取予却在自家”等語，皆言要謹慎地選擇。