解卦，由下坎上震组成，卦形作“”，象征“舒解”。上卦“震”为雷，下卦“坎”为水，又为“雨”之象：雷雨兴起，草木萌发，喻示“舒解”情状。全卦表明事物在特定的条件下，必须通过去患、舒险、解难，才能求得一种安宁平和的环境。
解：利西南，无所往，其来复，吉。有攸往，夙，吉。
译文解卦：利于西南行，但是，若没有确定的目标，则不如返回，返回吉利。如果有确定的目标，则宜早行，早行吉利。
解读坎的喻象又为雨，震的喻象又为雷，雷雨已作，阴阳已和，似乎也象征着矛盾已经解决。“天地解而雷雨作”，这些在《彖传》中都有精辟的论述，“利西南”总的意思是避险就夷，但在不同的语言环境中，旨趣会有一些差异。处在险难之中当然要避险就夷；消除险难之时，国家百废待兴，需要一个安定的环境，仍然要避险就夷。不过这里所说的避险，主要是指自己内部不要无事生非，无事求动，而要平易顺处，给人民一个修养生息的机会。“无所往，其来复，吉”。就是说在天下刚解除蹇难的时候，应给人民一个重建家园、修养生息的机会，国家宜静不宜动，不要无事找事，而要无所前往，归来回复原居，这样就可以获得吉祥。“有攸往，夙，吉”。意思是如果真的出了问题，有祸端萌发，则要有所前往了，并且要迅速解决，切不可酿成大乱再去处理，这样也可以获得吉祥。能做到这两点，就是“利西南”了。
《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。解“西南”，往得众也。“其来复，吉”，乃得中也。“有攸往，夙，吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时，大矣哉。
译文《彖传》说：解的内卦为坎，坎为险；外卦为震，震为动；遇险而动，积极行动方可摆脱危险，这就是解卦所昭示的意义。卦辞说“利于西南行”，因为西南方为坤方，坤为众，西南之行必得众人之助。卦辞说“返归亦吉利”，因为此行合符正道。卦辞说“有确定的目标，则宜及早行，早行吉利”，因为所往必有功利。解的上卦为震，震为雷；下卦为坎，坎为雨，因而解的卦象是天地开启而雷雨并作。雷雨并作，则百果草木出土发芽。天地开启，化育万物，其作用是伟大的。
解读“利西南，往得众也”，表面上说往西南方向去利在施于众庶，其深层意义则是实行安国养民的政策将会获得众人的拥护。这里关键还是一个“往”字，即真正去这样做，才能“得众”。解卦的主爻在九二，唯九二得处解的中正之道。解卦要想得到中正之道要下行，故解卦的《彖》辞说“其来复，吉，乃得中也”，要“来复”才“得中”，才吉祥。解卦的这个“中”即九二，他以刚爻居柔位，因刚柔并用而适中，因此他既要行柔顺，“无所往，其来复，吉”，又要行刚直，“有攸往，夙，吉”。也就是说他既要开创安定祥和的社会环境，使得人民能够修养生息；又要不懈怠地注意社会的动向，随时前往平定可能出现的酿成大患的祸根，从而维护这样一个得之不易的环境。“有攸往”正是九二行刚的一面，所谓“夙，吉”是说铲除祸根，革除积弊越早越快越好，如此当然能为维护安定团结的政治局面立下大功，故《彖传》说“往有功”。春季到来，天地阴阳之气交通而解散，于是雷雨兴焉，雨水的滋润使得果实的皮壳软化分裂，幼芽破土而出，使人们深切感受到了生命的存在。而这一切正是蹇难消解的成果，显示了“解”对于人类社会和自然界的重大作用，所以《彖传》赞叹说：“解之时，大矣哉！”
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
译文《象传》说：本卦上卦为震，震为雷；下卦为坎，坎为雨，雷雨并作，化育万物，是解卦的卦象。君子观此卦象，从而赦免过失，宽宥罪人。
解读雷霆之怒，威震千里，《象传》由此把雷比作刑罚；雨水之恩，润物无声，《象传》由此把雨比作德泽。雷行于上，雨降于下，由此可见刑罚之下有德泽，而春雨过后“百果草木皆甲坼”，春意无限。君子观此卦象，认识到要减轻刑罚，多施德泽，社会才能欣欣向荣，生机盎然，故有过者赦之，有罪者宽之。《象传》虽另有取象，但所论与卦辞“利西南”，即蹇难刚刚解除，以修养生息为上这一总的思想是吻合的。古代司法讲究赦宥，如《周礼？司刺》就有所谓三赦三宥然后用刑之说。处在险难消解之际，为了社会人心的稳定，应该缓解阶级矛盾，所以要行赦宥之法，宽大为怀。当然对于严重防碍社会稳定的罪犯也不能手软，“有攸往，夙，吉”。
初六：无咎。
《象》曰：刚柔之际，义无咎也。
译文初六：险难初解之时，无所咎害。
《象传》说：刚柔相济之时，从道理上看必然无所咎害。
解读初六居解卦之初，以柔处下，上应刚爻九四，具有柔而能刚的特点。《象传》说“刚柔之际”，就是指初六与九四正应这件事。在险难消解之时，处事能刚柔得宜，自然平安无事。由于全爻的喻意已包含在爻象之中，故爻辞不再言象，只是言简意赅地说了两个字“无咎”。
九二：田获三狐，得黄矢。贞吉。
《象》曰：九二贞吉，得中道也。
译文九二：田猎时捕获了几只隐伏的狐狸，并得到黄色的弓箭，守持正固可获吉祥。
《象传》说：九二守持正固可获吉祥，是因为九二有得于居中不偏之道。
解读国家刚从险难中解救出来，需要一个安定的环境，但总有那么一小撮人逆历史潮流而动，一心想挑起事端，因此要肃清隐患。“田获三狐”是喻说九二上应六五之君，为国家除掉了这些卑劣狡猾小人的隐伏之患。“得黄矢”，也是比喻的说法。古时认为“黄”是中色，“矢”是箭，其特点是直，“黄矢”就是中而且直，以喻九二居中刚直的品质。《象传》特别点明九二获得贞吉的原因，就是“得中道也”。
六三：负且乘，致寇至，贞咎。
《象》曰：负且乘，亦可丑也，自我致戎，又谁咎也？
译文六三：背负重物乘于车上，必招至盗寇前来夺取。需守持正固以防遗憾。
《象传》说：背负重物乘于车上，其行为也太可丑恶了。由于自己的原因而招至兵戎之难，又该归咎于谁呢？
解读六三的爻位很不好，以柔爻居阳位，阴柔失正；而且乘凌于九二阳刚之上，攀附于九四，像个小人得志的样子。六三正是一个窃居高位的小人，《系辞传上》说：“负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。”本来该是小人背负东西步行，君子乘车，现在是小人背负着东西乘坐在君子的车上，故爻辞说“负且乘”。贼寇对君子所乘之车可以说一直想抢夺为己有，但摄于君子之威，不敢贸然下手。现在一见小人竟占据了君子之器，马上有了抢夺的口实，遂前来夺之，故爻辞说“致寇至”。爻辞规劝小人改邪向善，希望能守持正固，以免滑向罪恶的深渊，造成终身的遗憾，即“贞吝”。小人为什么能窃据高位，为什么能占据君子之器？这一方面与小人善于玩弄阴谋有关，另一方面君上也负有不可推卸的责任。君上任人不辩贤否，轻忽不慎，才使小人得居君子之位，甚至将国之名器给了不该给的小人。这无异于诲盗，教唆人们觊觎他们不该得到的东西，其后果是“致寇至”，招致冠戎来伐（寇小为盗，大则为戎），这就是兵戎相见的原因。而造成“致戎”的正是君上自己，咎由自取，勿怨他人。“自我至戎，又谁咎也”说的是统治者，是对统治者提出的警告。
九四：解而拇，朋至斯孚。
《象》曰：解而拇，未当位也。
译文九四：像解除你大脚拇指的隐患一样摆脱小人的纠缠，然后朋友就能前来，彼此取得信任。
《象传》说：像解除你大脚拇指的隐患一样摆脱小人的纠缠，说明九四居位尚未妥当。
解读九四是阳爻，在卦中是代表君子的。君子的责任是“解而拇”。爻辞把小人比作大脚拇指上的隐患，十分形象。小人整天纠缠附丽于君子，正事不干，专做拨弄事非的营生。事业是靠君子干的，小人得志，君子必然远遁，所以主事者要想有所作为，干一番事业，一定要清除小人。小人不去，君子不至，或虽至而得不到信任，因为小人肯定会从中造谣生事，挑拨离间。九四能解去小人，引来像君子一样的朋友并彼此取得信任，这当然是好事。九四本身有无空子可供小人钻营？严格剖析的话，九四肯定也有问题。《象传》就是说明问题的所在：“未当位也。”这是就爻象而言的。九四以阳居阴，不中不正；不仅如此，九四还应于初六，比于六三，有这两个阴爻的纠附，所处极为不当，因此很容易被小人所附丽。
六五：君子维有解，吉，有孚于小人。
《象》曰：君子有解，小人退也。
译文六五君子能够解除小人的隐患，吉祥，并使小人也相信不改恶从善是没有前途的。
《象传》说：君子能够解除小人的隐患，小人必将畏服退缩。
解读六五以柔爻居于君位，是解卦的卦主，所以在用人方面尤其细心，要严格甄别君子与小人，对君子则绝对信任，用贤不贰，对小人则坚决清除，去邪不疑，让人们都知道“君子维有解”，即完全能够解除小人的隐患，使得小人没有丝毫空子可钻，从而迫使小人相信只有改恶从善才是唯一出路。六五的“吉”，就不仅仅是指“君子维有解”了，更重要的是由于君子坚决地清除小人，去掉了小人的侥幸之心，从而“有孚于小人”，使小人相信在六五这样的君子面前自己完全没有出路，要么改邪归正，要么自行退出历史舞台。所以《象传》说：“君子有解，小人退也。”
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
《象》曰：公用射隼，以解悖也。
译文上六：王公用箭射击踞于高高的城墙上的恶隼，一举射获，无所不利。
《象传》说：王公以弓箭射击高踞于城墙上的恶隼，是在解除悖逆者造成的险难。
解读恶隼指的是六三。六三小人窃位，处下体之上，犹如恶隼踞于高墉之上。对这种小人，将其猎获，当然无所不利，故爻辞说“获之，无不利”。《象传》说“公用射隼，以解悖也”，喻指王公清除叛乱小人，解除险难。《系辞传》在谈到解卦时引孔子的话说：“君子藏器于身，待时而动。”可见“公用射隼”并不是偶然的事件。上六处解卦之极，危难已经解除，但新的隐患随时可能萌生，所以他随身暗藏着“器”——武器，时刻警惕，故一旦出现恶隼便可一举射杀。