益卦，由下震上巽组成，卦形作“”，象征“增益”。上卦“巽”为风，下卦“震”为雷：震雷奋响，风声交助，无所阻碍。故损上益下之道，往必有利，无险而不可渉，喻示“增益”情状。全卦揭示事物有时必须获得增益的道理，卦旨侧重“益下损上”之义。
益：利有攸往。利涉大川。
译文益卦：筮遇此爻，利于有所往，利于涉水渡河。
解读益，就是指减轻赋役，苏解民困。益卦辞说“利于有所往”，因为九五、六二分别居于上卦下卦中位，像君臣百姓，各守其道，所以吉庆安宁。卦辞又说“利于涉水渡河”，因为益的上卦为巽，巽为木，下封为震，震义为动，这一卦象表示刳木为舟，浮水而行，平安顺利。巽义为谦逊，敢于作为而心怀谦逊，其事业必定与日俱进，不可限量。上天泽润万物，大地生育万物，天地对于万物一视同仁，泽惠无边。天地对于万物，君上对于百姓，施恩布惠的主要原则是：“贵在及时，要在应急。”
《彖》曰：益，损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。“利涉大川”，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
译文《彖传》说：增益，意思是减损于上增益于下，人民得到益处，欢悦无有穷尽；统治者从上面向下施利于在下的百姓，他的王道大为光明。利于有所前往，是因为尊者居中得正，天下必有喜庆；利于涉越大河，是因为有木舟渡水征途通畅。增益之时下者震动上者巽顺，功业就能日益发展无有限量；上天施降利惠，大地受益化生，增益的作用无所不在。总观增益的道理，都是配合时机自然进行的。
解读《彖传》指出益卦是损在上之刚益在下之柔。损上益下，从社会政治的角度看，就是统治者自损以补益在下的平民百姓，人民得到益处，自然是喜悦无限，所以《彖传》说“损上益下，民说无疆”。人民得到益处，统治者自身也会得到益处。所以高明的统治者善于使用损上益下之道，从上方施利于下，其统治才能光明昌盛。《彖传》说“自上下下，其道大光”，正是此义。“中正有庆”是就六二与九五这两爻的爻象而言的。益卦卦体六二与九五，既居中处尊位又得正，以中正之德益天下，天下享受其补益，必有福庆。此时有所前往必然有利，即使是涉险历难渡越大河大川也是无所不利。“木道”就是舟道，乘舟而行可以涉川，故《彖传》说“利涉大川，木道乃行”。《彖传》是以益卦上体巽为喻象，来说明以益涉难，征途畅通。所谓“木道”的“道”其实质就是“自上下下，其道大光”的“道”，也就是益道。上体的阳爻增益到下体的初位，象征天施阳气于地；下体的阴爻往上居于四位，象征地化生万物而上长。如此阴阳互动，天施地生，显示出增益在大自然中的作用无所不在，故《彖传》说“天施地生，其益无方”。《彖传》的最后两句是阐发增益有时的观点的。
《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
译文《象传》说：本卦上卦为巽，巽为风；下卦为震，震为雷，风雷激荡，是益卦的卦象。君子观此卦象，惊恐于风雷的威力，从而见善则从之，有过则改之。
解读如果说《彖传》是从自然界、人类社会这个角度谈增益的问题，那么《象传》则是从个人修养这个角度来谈增益的问题。益卦上体巽为风之象，下体震为雷之象。风烈则雷迅，雷激则风怒，二者互相增益其势，所以说风雷相助象征增益。君子从风雷相益之象中认识到个人在道德修养上也要有所增益。具体的途径就是《象传》所说的“见善则迁，有过则改”。看到别人有善言善行就向往之、学习之，知道自己有了过错就迅速改正之，这样在道德修养上当然就会有所增益。
初九：利用为大作，元吉，无咎。
《象》曰：元吉，无咎，下不厚事也。
译文初九：利于大有作为，非常吉祥，没有咎害。
《象传》说：非常吉祥而没有咎害，说明初九本来不能胜任大事（但此时因获益阳刚，可以大有作为）。
解读益卦之形成在于损四益初，故初九是成卦之主，为处下获益之象，正是《彖传》所谓“自上下下，其道大光”之爻，他的发展是无限量的，故爻辞说利于大有作为。初九本来位卑处下，是难以胜任大事的，由于受益于上体的阳刚之德，知恩图报，欲干一番大事业，同时又上应六四，有六四辅助，所以爻辞才说“利用为大作”。但由于初九地位低下。干大事如不能获大功，就要受到非议，只有把事情做得尽善尽美，得元吉，才能无咎。所以王弼《周易注》说：“夫居下非厚事之地，在卑非任重之处，大作非小功所济，故‘元吉’乃得‘无咎’。”“下不厚事也”是说初九本来处在下位不能胜任大事的，现在得阳刚之益，获益而图报，要“为大作”。
六二：或益之十朋之龟，弗克违。永贞吉。王用享于帝，吉。
《象》曰：或益之，自外来也。
译文六二：有人赐与价值十朋的宝龟，无法辞谢，永久守持正固可获吉祥；君王得此宝龟祭享天帝，吉祥。
《象传》说：有人赐与（价值十朋的大宝龟），这是从外部不招自来的增益。
解读益卦的六二与九五相应，是得九五之余刚，故损卦六五的《象传》说是“自上佑也”，益卦六二的《象传》说是“自外来也”，都强调这种增益是不招而至的。损卦的六五柔居阳位，刚柔得中；而益卦的六二，爻、位皆阴，刚德不足。所以损卦六五的爻辞日“元吉”，而益卦六二的爻辞则戒之日“永贞吉”，即受益必须永远走正道才能得吉。六二虽然中正虚中，得到天下人的帮助，甚至有人赠送他大宝龟，但六二不将增益之物据为己有，而是将之用于君王的祭享，这与初九获益图报，欲“为大作”有共同之处。
六三：益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。
《象》曰：益用凶事，固有之也。
译文六三：增益于荒年赈济百姓，没有咎害；心存诚信，持中慎行，手持玉圭，报告王公。
《象传》说：增益于荒年赈济百姓，所用粟米本是百姓固有之物。
解读六三正当荒歉之年，从爻位上看处下体之上，相当于郡守县令之类的官员，所以他不必做别的事，只要能做到开仓赈济灾民，就体现了损上益下之道，必无咎害。当然开仓济民要有诚信，既要有信于上，也要有信于下，持守中道，慎干行事，即爻辞所说的“有孚中行”，万不可借赈灾之机中饱私囊。开仓济民，不可专行，必须向上级请示报告。所以六三要手持玉圭向王公报告，获致批准方可开仓。粮食本来就是百姓耕种出来的，现在遇到凶荒歉收之年，官府开仓赈灾以益百姓，这是取之于民用之于民。所以《象传》说“益用凶事，固有之也。”不过，尽管粮食是“民之固有”，但六三能益之当益，也算是循吏了。从一卦的上下体来看，二与五是中位，但从一卦的整体来看，三与四居中，所以本爻与下一爻六四皆日“中行”。
六四：中行，告公从，利用为依迁国。
《象》曰：告公从，以益志也。
译文六四：持中慎行，报告王公要迁徙国都，公允许；利于依附君上迁都益民。
《象传》说：报告王公要迁徙国都而被允许，是因为六四有益民之志向。
解读六四爻辞所说的事情是接着六三爻辞来的。从六三爻辞我们得知当地百姓遭受灾荒，所以才有六四爻辞所说的迁徙其国都、避害就利之举。六四居益卦上体，正当损上益下之时，而在灾荒之年，最大的益下举动，莫过于迁国，带领人民到庶富之地去耕耘收获，重建家园。六四虽然主于益下，但他不在君位，迁国大事须请示君上，所以爻辞日“告公”。由于六四有“中行”之德，而且正如《象传》所说的有益民之志，故公“从”。爻辞“利用为依迁国”。正是依附君上、实施迁国、无往不利之意。
九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚，惠我德。
《象》曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。
译文九五：怀有真诚信实地施惠天下的心愿，毫无疑问是非常吉祥的。天下万民也必将真诚信实地回报我的恩德。
《象传》说：怀有真诚信实地施惠天下的心愿，说明非常吉祥是不用问的。天下万民回报我的恩德，说明（九五）大得损上益下的心志。
解读九五以阳刚中正之德居尊位，下应六二，犹如怀有诚信惠下之心，即爻辞所言“有孚惠心”。天下之民受其恩惠，当然是不待问而必有吉祥，故爻辞说“勿问元吉”。九五以至诚益于天下，天下之人当然亦至诚爱戴，真心实意地回报其恩德。爻辞“有孚惠我德”即此意。这里心与德是一回事。在九五看来，惠益下民是自己的心愿；在百姓看来，这就是赐予他们的恩德。九五有至诚惠民之心，作为反馈，民则至诚回报九五之德。“惠我德”的“惠”与“有孚惠心”的“惠”不同，后者是施惠，前者是感惠，有回报的意思。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
《象》曰：莫益之，偏辞也，或击之，自外来也。
译文上九：没有谁增益他，有人攻击他；立心无恒，有凶险。
《象传》说：没有谁增益他，意思就是遍天下之人没有助益他的；有人攻击他，这是从外部不招自来的凶险。
解读上九与九五的情况大相径庭，天下无人益之，反而群起攻之，看来关键在于“立心勿恒”。益卦讲究损上益下，益下才能自益。上九处益卦上体，本该像六四、九五那样坚持益下，但他立心无恒，即益下之心不能恒久，反而要求损下益上，结果适得其反，“莫益之，或击之”，陷人凶险的境地。