程颐、程颢注：“天下之英才不为少矣，特以道学不明，故不得有所成就。夫古人之诗，如今之歌曲，虽闾里童稚，皆习闻之而知其说，故能兴起。今虽老师宿儒，尚不能晓其义，况学者乎？是不得兴于诗也。古人自洒埽应对，以至冠、昏、丧、祭，莫不有礼。今皆废坏，是以人伦不明，治家无法，是不得立于礼也。古人之乐：声音所以养其耳，采色所以养其目，歌咏所以养其性情，舞蹈所以养其血脉。今皆无之，是不得成于乐也。是以古之成材也易，今之成材也难。”
张居正注：“然古人《诗》、《礼》、乐之教，皆发于性情之正，本于中和之德，故能成就人才如此，若后世以吟咏声韵为诗，而，无关于性情，以虚饰仪文为礼，而不本于恭敬，以嬉戏淫哇为乐，而反乖于中和，则于《诗》、《礼》、乐之本然者失之远矣，亦何足务哉？善学者辨之。”
解读
孔子认为修身立世有三个步骤：修身在于学习《诗经》，潜心吟咏《诗经》，能够引发好善惩恶之心，修养我们的内在品质；立足社会在于学习礼，言行举止遵循礼节，能够培养外在德行之美。成就性情在于学习音乐，喜乐哀痛全都蕴含在音乐之中，欣赏音乐可以在潜移默化中滋润心田，影响行为，从而达到内外兼修之美。
如果按照圣人所说的这三步修养品德，就能内外兼具地成就德行高尚的完美君子。
诗歌里包含着丰富的思想感情，能够向人们展现真善美，所以读诗可以激发人的情感，振奋人的精神，从而达到修身养性、激励志向的目的。中正优美的诗歌有很强的感染力，人们多读这样的好诗，全社会就能收到民心向善、移风易俗的效果。诗歌激起人们内心向善的意志，进而就需要礼节规矩的约束，以求合情合理地指导人们的外在行为，使人都能堂堂正正地立足于社会。音乐注重“思无邪”，和谐为主，尽善尽美，使人们的心灵充满喜悦，行为表现公正无私。所以，我们的生活中要注重诗歌和音乐的重要作用，用艺术陶冶情操，成就高尚的人格；也要一言一行谨遵法律制度，做一个完美的正人君子。
8.9子曰：“民可①乏由之，不可使知之。”
注释
①可：可以。
译文
孔子说：“老百姓可以让他们遵从我们的意志去做事，却不能让他们知道为什么要这样做。”
名家注解
程颐、程颢注：“圣人设教，非不欲人家喻而户晓也，然不能使之知，但能使之由之尔。若日圣人不使民知，则是后世朝四暮三之术也，岂圣人之心乎？”
朱熹注：“民可使之由于是理之当然，而不能使之知其所以然也。”
张居正注：“盖所当然者，如父当慈、子当孝之类，皆民生日用之事，就是寻常庸众的人也都行得，故能使由之。若其所以当然之故，则皆出于天命人心之本然，其理精微奥妙，必须资质高明，学力至到者，乃能脱然有悟。其在凡民，如何便会晓得？所以不能使之知也，然知之之理，亦不外于所由之中。圣人在上以先知觉后知，以先觉觉后觉，至于渐摩既久，天下自然化成矣，亦何不可知之有哉！”
解读
孔子的这句话有很多争议。有人认为这句话表现了孔子是站在当时统治阶级的立场上，主张愚民政策。而实际上，本章所说的不是统治者与民众的关系，而是民众与大道的关系。孔子认为，大道无处不在，但由于老百姓的文化程度不能普遍提高，他们对大道能不自觉地遵循使用，却不能自发地理解；而要使民众理解大道，就必须对其进行教育引导。
孔子的政治理想是在全天下都推行仁政，目标便是实现和谐的王道社会。统治阶级在推行法令政策时，有的人明白其中的道理，而有的人未必明白。作为上层的领导阶级应该对百姓加以教化引导，上下加以沟通，尽量使所有百姓都明白。一件事情，尤其是涉及到政治层面的事务，想要让所有的人都理解其中的道理，确实很难。这就要求统治阶级按照孔子“有教无类”的思想，对所有人加以教育，让普通的民众也能掌握知识懂得礼仪。这样大家才有可能相互尊重，容易沟通，更好地分担社会公众事务。
8.10子曰：“好勇疾①贫，乱也。人而不仁②，疾之已甚③，乱也。”
注释
①疾：恨、憎恨的意思。②不仁：不符合仁德的人或事。③已甚：已，太。已1译文
孔子说：“喜好勇敢却厌恶贫穷的人，会作乱。对于不仁德的人或事逼迫得太厉害，也会出乱子。”
名家注解
朱熹注：“好勇而不安分，则必作乱。恶不仁之人而使之无所容，则必致乱。
二者之心，善恶虽殊，然其生乱则一也。”
张居正注：“夫好勇疾贫者，是身自为乱，固为天下之首恶，至于恶不仁者，本为正理，特以处之不善，乃亦足以致乱，而徒为祸阶。则君子之待小人，岂可以轻发而不审处哉。”
解读
没有人不厌恶贫穷，人过于憎恶贫穷就想要改变眼前的状况，为了摆脱贫穷会不惜为非作歹，自恃勇敢而烧杀抢夺，这便是社会动乱的根源。如果整个社会都动荡混乱，那一定是很多人都处于贫困之中，这个国家已经到了道德衰微、经济衰落的时代。所以，无论什么社会，最基本最重要的就是解决人民的生活问题，要体恤百姓疾苦，为政清明，多为百姓谋福利，这样才能得到百姓的拥戴。百姓安居乐业，心中有爱，才会同情弱势群体。由此推之，整个社会就会和谐融洽，政权才会得以巩固。
同样，如果对于不仁德的人或事过于逼迫，也会导致社会不稳定。嫉恶如仇是对的，但是也要注意给予改正的机会，不能得理不饶人。如果人犯了过错就永无翻身之日，没有丝毫的改过机会，这样势必激发起逆反心理，更加胡作非为。统治阶级应该注重百姓的犯罪心理，找到源头加以教化；而我们普通人也要对别人怀有仁爱大度的包容心，对有错的人不能太绝情，最好对之加以感化。
8.11子曰：“如有周公之才之美，使①骄且吝，其余不足②观也已。”
注释
①使：假使，如果。②足：值得。
译文
孔子说：“即使有周公那样美好的才华，如果骄傲并且吝啬，那么其他方面也不值得一看了。”
名家注解
程颐、程颢注：“此甚言骄吝之不可也。盖有周公之德，则自无骄吝；若但有周公之才而骄吝焉，亦不足观矣。”又曰：“骄，气盈。吝，气歉。”
朱熹注：“骄吝虽有盈歉之殊，然其势常相因。盖骄者吝之枝叶，吝者骄之本根。故尝验之天下之人，未有骄而不吝，吝而不骄者也。”
张居正注：“夫有周公之才之美，而一涉骄吝，尚不足观，况无周公之才而骄吝者乎？人当常加自省而存抑畏之心可也。故圣如帝舜，而合己从人，功如大禹，而不自满假。诚知谦虚之受益，而骄吝之丧德也。然则孔子之言，岂徒在下位者所当知哉？”
解读
周公定制礼乐，德才兼备，是孔子很推崇的一位伟大的政治家。在孔子看来，周公不但不骄不吝，而且是谦逊大度的典范。孔子很重视仁德的修养，认为君子似的人物，不仅应该才高八斗，更重要的应该具备良好的德行。所以，他说即便拥有周公那样美好的才能技艺，如果为人骄傲又吝啬的话，就算其他方面再好也不值得称道了。其实，圣人是在告诫我们做人要谦虚、慷慨。
一个人要想成为可用之才就必须具备谦逊和乐于助人这两种品质。因为只有谦虚的人才能虚心接受别人的教导，才能公平公正地处理事情；只有慷慨大方的人能乐于助人，有仁者之心去做善事。骄傲的人目中无人，吝啬的人心胸狭窄，这两种人都不是能成大器的人。我们应该才德兼修，谦虚谨慎地为人处世，大方慷慨地行善积德，做一个人为人称道的全面人才。
8.12子曰：“三年学，不至于谷①，不易得也。”
注释
①谷：古代以谷作为官吏的俸禄，这里用“谷”字代表做官。不至于谷，即做不了官的意思。
译文
孔子说：“读书三年而没有产生做官的愿望，这样的人是很难得到的。”
名家注解
朱熹注：“为学之久，而不求禄，如此之人，不易得也。”
张居正注：“人君用人，于那有实学的必录用而尊显之，使得以展尽底蕴。若夫假学以沽名干进者，则摈抑而不用。庶乎贪位慕禄之徒，不至于滥窃名器，而无补于国家也。”
解读
孔子提倡“学而优则仕”，但是他更赞赏笃志于道的学习态度。认为读书人开始学习就立志为官，是不可取的。读书人应该立志于道，学问充足了，高尚品德修成了，再考虑做官为国为民出力。所以，圣人赞美努力学习而不想做官之人的高尚品德，鼓励人们专心向学，提高仁德的修养，不汲汲于出仕为官。
读书可以做官，做官可以发财。古人读书的目的很明确。就是为了金榜题名，光宗耀祖，正所谓“十年寒窗无人问，一举成名天下闻”。其实，读书最重要的是能够通达事理，懂得如何做人如何处世。如果读书只为了升官发财，抱有这种功利性的目的，对于学问的修成毫无益处。求学三年，仍然不为功名利禄而动心，实在是难能可贵的人才。现代社会，早已废除了科举考试制度，读书并不一定要为官，但不管从事什么行业，我们都应该潜心学习。
8.13子曰：“笃信好学，守死善道，危邦①不入，乱邦不居。天下有道则见②，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”
注释
①危邦：濒临危亡的国家。②见：同“现”。
译文孔子说：“坚定信念并努力学习，一生不离善道。濒临危亡的国家不去，动乱的国家不去居住。天下政治清明就出来做事，政治混乱就归隐。政治清明而自己贫贱，是耻辱；国家混乱而自己富贵，也是耻辱。”
名家注解
朱熹注：“不笃信，则不能好学；然笃信而不好学，则所信或非其正。不守死，则不能以善其道；然守死而不足以善其道，则亦徒死而已。盖守死者笃信之效，善道者好学之功。”“君子见危授命，则仕危邦者无可去之义，在外则不入可也。乱邦未危，而刑政纪纲紊矣，故洁其身而去之。天下，举一世而言。无道，则隐其身而不见也。此惟笃信好学、守死善道者能之。”又注：“世治而无可行之道，世乱而无能守之节，碌碌庸人，不足以为士矣，可耻之甚也。”
张居正注：“盖惟其不能笃信好学，守死善道，故世治而无可行之道，世乱而无能守之节，乃碌碌庸人而已，何足取哉？士之不可以无养也如是夫。”
解读
君子处世应该遵循原则，树立坚定的信念，并且持之以恒地勤奋好学，誓死守卫并完善治国与为人的大道。国家有道、政治清明，就出仕为官；天下无道、政治黑暗，就归隐山林。如果天下有道而你贫穷卑贱，那就是你的耻辱；同样，天下无道而你富裕显贵，也是你的耻辱。君子的出与入、贫与富，都应该取决于国家大局的变动，并且都要坚定信念。