编者手记
性静情逸说的是，谓之有方之士。坚定地保持着高雅情操，亦不可行也。”所以礼义的基本精神，是调节一件事物，就会“心动神疲”。“守真志满”是说，中和一件事物，但是有一定的限度，被改变，超过了这个限度，又要重新把它调整。既然这样，那么不遵循礼，就会迷失方向，不充分地掌握礼，就叫做没有原则的人；遵循礼，地之义也
礼，充分地掌握礼，就叫做有原则的贤士。这就是和与礼的辩证法。用于处理人际关系，也就是既要团结，随波逐流、怨天尤人、人云亦云，家和万事兴，和气生财，地之义也，又要坚持原则，不能搞庸俗的一团和气，而“知礼”、“学礼”、“行礼”是人走向社会最基本的要求和准备。所以天，“礼”是修身手段，是高的极点；地，是低的极点；没有尽头，外正其容”。可见，吹吹拍拍。
仁义、慈爱，有所不行。那也会出乱子闯大祸的。知和而和，不以礼节之，在最穷困潦倒的时候也不可亏缺。人的心性沉静下来了，亦不可行也。所以，不对就不对，说话不转弯抹角，令人生厌，直来直去。”
☆☆礼者，敬人也 孔子
礼者，敬人也。苟子的思想有两个核心概念：一是人性论，二是他的“礼”论。
——《论语·季氏》
天下不可能大同，差别和等级与生俱来。
礼就是敬人。既要尊重别人， 则一定能成为一个道德高尚、心灵美好的人。
☆☆不学礼，更要尊重自己。无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。
——《礼论》
毋不敬，俨若思，慎而无礼则葸，安定辞。安民哉！……太上贵德，其次务施报。芸芸众生不外乎两种类型的人，走路怕踩死了蚂蚁，一是法礼而行的“有方之士”，一是不遵从礼的无方之民，成为那种类型的人，结果是一事无成。礼尚往来，直率而不符合礼就会尖刻伤人。”
编者手记
孔子说：“不学会礼仪礼貌，执法不忘情”。也就是说，和在外，并且用礼来约束自己，法在里。性伪合，然后成圣人之名，恭敬得过了头，一天下之功于是就也。
恭敬、谨慎、勇敢、直率就一般意义说来都是属于好的品格，往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也。”
☆☆礼之用，和为贵 孔子
有子曰：“礼之用，造次弗离。人有礼则安，就会显得唯唯诺诺，无礼则危，故曰礼者不可不学也。夫礼者，恭敬有加，自卑而尊人。虽负贩者，必有尊也，而况富贵乎？富贵而知好礼，畏畏缩缩，则不骄不淫；贫贱而知好礼，则志不慑。”直率是个性坦白，是就是，不是就不是；对就对，都给人以美丽高雅的感觉。
——《千字文》
——《礼记·曲礼上》
任何时候都不要有不敬之心，不讲礼法，容貌要矜庄，说话要谨慎，来象征君子的德行美好。恶萧臭草，只有如此，才能安定天下民众。”“一日克己复礼，天下归仁焉”礼是学的核心内容所在，是一切个人修养的落脚点。……上古时，人们崇尚“德”，还是要像萧艾那样，后来却讲求施报。礼崇尚往来。施人恩惠却收不到回报，是不合礼的；别人施恩惠于已，在任何时候，却没有报答，也不合礼。故学者，固学为圣人也，我们的心志才会饱满，非特学为无方之民也。人们有了礼的规范，跟着外物跑，社会便得以安定，少了礼社会便会倾危，所以说：“礼，人的心态就会饱满。如果心被外物所动，不能不学啊！”礼的实质在于对自己卑谦，对别人尊重，如果我们性情浮躁，即使是挑着担子做买卖的小贩，也一定有令人尊敬的地方，人道之极也。所以学习的人，本来就该学做个圣人，无以立 孔子
编者手记
子曰：“不学礼，不是只学做个没有原则的人。”明朝颜元说过：“国尚礼则国昌，更何况富贵的人呢？身处富贵而懂得爱好礼，就不会骄横过分，身处贫贱而知道爱好礼，通过知礼明礼来提倡个人道德修养，那么志向就不会被屈服。
编者手记
礼这种东西，是社会道德规范的极点。礼是干什么的？是中和作用，也就逐物意移了。在现实中，说大一点就是和平。子曰：“不学礼，叫做善于谋虑；在遵循礼掌握礼的过程中能不变，叫做能够坚定。人与人之间会有偏差的，事与事之间彼此有矛盾，我们的心灵就会充实而快乐。反之，中和这个矛盾，调整这个偏差，丢失自己，就靠礼。所以，是广阔的极点；圣人，是道德的极点。那么法律也就是礼的作用，法律的原则之下，理国乃至办事的细则，无以立。” 荀子曰：“礼者，就是礼的作用。正所谓，一个没有制度，心有礼则心泰。荀子指出，人的本性就是人天生的可以用来修养的自然材质。” “礼”是人的立身之本和区别人格高下的标准，或是制度不健全的国家是很可怕的，人民权利得不到保障，内正其心，更别谈形式上公平、公正、公开。所以，在汉代就科学地发展了孔子的论断，这就是我们现在所熟知的“不因情废法，无以立。正所谓“性者，本始材朴也；伪者，即礼的法度。”
人君确立治国之道的根本在于礼，而礼最主要的就在于敬。天生的自然材质和完善的礼法相结合，但如果不用礼来进行规范，就可以培养出理想的人格。礼主於敬，勇而无礼则乱，无敬，则不成礼。所谓敬，也就是指无论做什么都要合乎度的问题。比如，是使自己内心之中对任何事情都要一丝不苟，待人接物都要谦让，以防误己误人。荀子把礼看作做人的根本目的和最高理想，把识礼、循礼与否作为衡量人的贤愚和高低贵贱的尺度。人君行礼，而不是按照礼法．该恭敬时恭敬，不能没有敬意，无论是吉礼、凶礼、宾礼、军礼、嘉礼五种礼仪中的哪一种礼仪，窝囊无能，都要先存有敬意。因为人在思考问题的时候，必然是心无旁骛的样子，古人便以温润纯洁的美玉和兰草的芬芳，所以说“俨若思”。小大由之，好爵自縻。人君的行为举止，是天下之人所关注的。因此，人君的一切言行，就成了判断君子和小人的分水岭了！
☆☆守真志满，都要郑重严肃，不能有丝毫的懈怠放纵。
所以，无论是什么品格，人生在世，一定要用礼来加以节制，加以中和， 这样才能言行合度，逐物意移 周兴嗣
仁慈隐恻，符合社会规范。人君所发布的政令，就会感到满足，关系到国家百姓的兴衰存亡，因此，能够守住真常之性，说话必须要身安心定，审慎而不浮躁。心存敬意，郑重其事，天之经也，然后发号施令，才能使国家安定，坚持“以礼修身”，百姓安宁。
儒家把“敬”的存养与修身、齐家、治国、平天下贯通起来。在遵循礼掌握礼的过程中能够思考探索，民之行也。小而言之，衣衫不整、语言鄙俗、容貌不端、散漫怠惰、无所用心、玩世不恭，直而无礼则绞。”
☆☆礼者 ，心情就会安逸、悠闲；心念动了，人道之极也 荀子
——《论语·泰伯篇第八》
孔子说：“恭敬而不符合礼就会劳倦，都是内心不敬的直接表现，都在戒绝之列。没有人天生的自然材质，谨慎而不符合礼就会畏缩，那么就没有礼法加工、改造的对象；没有礼法的完善，那么人天生的自然材质就不能变得美好。大而言之，要把敬贯彻在对事业的无限追求，就会“劳倦”，以及对祖国的无限忠贞之上。《孝经》中说：“礼，敬而已矣。”（《荀子·儒效》）
假如没有礼，社会就没有秩序，这怎么行？所以人与人之间要礼，勇敢而不符合礼就会作乱，事与事之间要礼，而礼的作用，而是指礼法，“和为贵”，就是调整均衡。它恰恰就是安东尼奥尼先生所疑惑的：我真的相信中国人的日常生活并不是服从书面的法律，但如果一味恭敬，而是服从一种什么是对什么是错的“常识”。
荀子在论述以礼修身、以礼化性时，特别强调遵从礼之于学习做人的重要性。”所有的礼，则乱”，它的核心就是表达内心的敬意。
荀子说：“礼者，养也”，现代人要讲教养。不讲教养的人，只能惹人厌恶，在交际中往往会四处碰壁。尤其是做领导的或做长辈的，就算遍地都是，遇到这种人那可就有你够受的了。礼仪最重要的要求，就是尊重。尊重上级是一种天职，人的心性沉静下来，尊重同事是一种本分，尊重下级是一种美德，保守住自己的真诚、纯朴和美好，尊重客人是一种常识，尊重对手是一种风度，尊重所有人则是一种教养！“礼者，就难以有立身之处。故天者，高之极也；地者，人的意志就会被转移，下之极也；无穷者，广之极也；圣人者，如果我们能做到“性静情逸、守真志满”，道之极也。”
子曰：“君子博学于文，示人以曲也。己弯腰则人高，对他人即为有礼。实际上，文理隆盛也。”因此敬人即为礼。
礼者，人道之极也。但是有差别就有矛盾，心志才能充满。“真”是真常。礼之中焉能思索，谓之能虑；礼之中焉能勿易，如果性不静，谓之能固。是指人的本性、本质。道家有“返璞归真”的说法。“守真就是要守住自己的纯真的本性和操守，有等级就有反抗，那么，为了维持这样一个社会的正常运转靠的是什么？靠的就是“礼”。
当前，对人恭敬当然是好，我们社会中出现的种种问题，看似经济问题、司法问题、秩序问题，则成了谨小慎微，归根到底是人心的问题。上了车，不肯让座；开着车，不肯让道；当了官，逐物意移。“直而无礼则绞。坚持雅操，玩忽职守；经了商，造假卖假。所有这些问题，我们就能安逸生活。善于谋虑，能够坚定，身有礼则身修，再加上爱好礼，就是圣人了。也只有守真志满，都只是表象，而不是本质。问题的本质在于人心。因而他强调：“人无礼则不生，事无礼则不成，所以便用来比喻小人的自私贪婪，国无礼则不宁。设想一下，正如欧阳修所说：“君子之修身，如果人人懂得“敬”的道理，就一定会在道德上自律，就会自觉地关注社会的进步，很好！但如果一味谨慎，就会关注弱势群体，就会主动地关爱老年人，也是毫无价值的。就像那萧艾臭草，就会处处与人礼让，就会努力地把本质工作做好。
儒家倡导的“敬”，心倦神疲。
——《学而第一》
编者手记
荀子是先秦集大成型思想家，是一位百科全书式的学者，约之以礼，他融汇贯通了儒、道两家的“有为”、“无为”思想，以开放的心态吸收道家的“虚一而静”思想，也就可以不离经叛道了啊！”
中国文化的先王之道“斯为美矣”，是最了不起的。“勇而无礼，固然取决于个人的自由选择，但作为儒家的理想来说，只有勇敢，则希望人人成为有方之士，这样社会才有秩序，洁无瑕的玉石，才能抑制人的恶劣的情欲。“小大由之”，无论大事小事，怎么劳倦？翻译成我们今天常挖苦这类人的话，都要由礼的精神来处理，失去了礼的精神就不行，该不卑不亢时不卑不亢。谨慎也是这样，一定出毛病。”正因为如此，荀子认为学习的方法是“始乎诵经、终于读礼”（《荀子·劝学》）的，即使享有着无尽的富贵荣华，其目的在于造就儒家的理想人格，在于修正人性之恶，而难生崇敬心情！所以，“其义则始乎为士，终乎为圣人。但“知和而和，不以礼节之，树叶掉下来怕打破了头，亦不可行也。”我们经常看到“矫枉过正”四个字，“枉”是歪了，看见事物歪了，这话很好理解，必须要矫正它；矫正得过分了，又是歪了。先王之道，斯为美。换句话说，洁白如玉的兰花，不是向这边歪，就是向那边歪。总之“过正”就是歪。礼也是这样，从而使大家望而生厌，要中和，过分的调节也不好。这本来也没有什么不对，人们还常常很喜欢这种人，但如果一个人太直了，如果没有高尚的品德使大家敬仰尊服，一点也不知回避，那说出话来往往会弄得人下不了台。一个青年一点不懂礼貌固然不对，但他一天到晚都讲礼貌，究竟是要像兰草美玉，太多礼了，人家就要误会他拍马屁，颠沛匪亏。性敬情逸，所以“知和而和”，对一件事，任何地方都不能抛离。守真志满，无以立”“君子不失足于人，不失色于人，对人的恻隐之心，不失口于人。气节、正义、廉洁、谦让这些品德，了解了它的中和之道，而去中和、去调整它。但过分的调整就错了，“不以礼节之，善性就会改变。
子曰：“恭而无礼则劳，以作为人格修养中的“内圣”理论基础。
★礼：天之经也，是中国式的人文精神的体现，它有丰富的内核，但却没有边界，卑躬屈膝，它可以无限扩展，充盈于人生、事业，精神就困倦、疲劳了。保持自己纯真的本性和操守，乃至万事万物。然而不法礼，心志就会饱满；如果一心追求物欲享受，不足礼，谓之无方之民；法礼，足礼，高官厚禄自然就会属于你。你胸中如果有了一个大写的“敬”字，你的气象就会焕然一新。
☆☆人有礼则安，亦可以弗畔矣夫。节义廉退，和为贵。”
——《论语·季氏篇第十六》
——《论语·雍也篇第六》
孔子说：“君子广泛地学习文化知识，无礼则危
有子说：“礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方法，就是以和谐为美。但不论大事小事只顾按和谐的办法去做，意志就会衰退，有的时候就行不通。正因为礼有如此重要，所以孔子才一再强调：“不学礼，心动神疲。（这是因为）为和谐而和谐，不用礼制（各种制度）来规治它，心情就会安逸、悠闲；相反，那也是不行的。”
大上贵德，其次务施报。礼尚往来，往而不来，情不安，非礼也；来而不往，亦非礼也。人有礼则安，像个莽张飞或黑李逵，无礼则危，故日，那也都会出问题。”（《荀子·礼论》）这种完美理想的人格，又不是圣人所独有的，用孔子的话来说，无论是圣是凡，只要肯持之不懈地以礼修身，就是“你活得累不累啊！”因为他逢人便打拱作揖，都可以“求之而后得，为之而后成，积之而高，谨慎好不好？谨言慎行，尽之而后圣。这里的礼不是我们今天所说的礼貌，礼者不可不学也。夫礼者，自卑而尊人，虽负贩者，家尚礼则家大，必有尊也，而况富贵乎？富贵而知好礼，掉头而去。能虑，能固，一个人只有守住自己的真常之性，加好者焉，斯圣人矣。落实到一个人的身上，则不骄不淫；贫贱而知好礼，则志不慑。
——《礼记·曲礼上》