喜欢淡淡的生活。就让这一份淡淡永远陪着我，不管外面的风风雨雨，惊涛骇浪。不管世事变幻沧海桑田。永远就这样平平静静的生活，平平安安的做事，平平淡淡的做人，不企望流芳溢彩，不奢望艳冶夺人，给生活以一丝坦然，给生命一份真实，给自已一份感激，给他人一份宽容。如此，也许更能体会生活的意义和生命的价值！
喜欢淡淡的心。人生旅途中，淡淡地欣赏旅途中的风光，淡淡地享受着自己所拥有的，淡淡地应对人生中的风风雨雨……淡淡地对待一切，一切自然就风轻云淡了。因为淡淡的，所以我快乐着。但不是快乐的人就没有悲伤的，就像翠竹总要开花，凋折，而四季也总有萌蘖和落叶的时节。只是我把悲伤淡淡地抹在心底，在别人看不见的日子里，把它淡淡地忆起，再淡淡地忘却。平淡的日子最美，平淡的日子最真。只要人甘于平淡，快乐就很容易。
在平常、平凡、平淡的淡淡人生中，让自己拥有一份淡淡的情愫，过着淡淡的生活，淡出一份情真意切的真情来，淡出一份淡雅清香的韵味来，淡出一份坦然宁静的心境来，淡出一份淡泊名利的境界来，淡出一份绵延悠长的爱意来，淡出一份悠然自得的生活来。
淡，而非寡味，由浓郁转为素淡，是人生境界的一种升华。淡，而非无情，由浓烈转为淡雅，是人生感情的一种提升。淡，而非寂寞，由缠绵转为悠长，是爱情的一种永恒。
编者手记
“梅须逊雪三分白，雪却输梅一段香。”素雪梅香，总离不开一个淡字。当我们经历曲折、坎坷之时，不必长想“春风得意马蹄疾”乃需牢记“落花流水春去也”，心头的阴霾自会如晨雾散尽，从浮躁的心绪中寻到几许安宁。
淡，平淡的淡，其实很不平淡，蕴含着很多人生哲理。
淡，由本互不相融的水火组成，相互渗透、相互平衡才组成了“淡”。淡字，虽有两火，却有三水，或许两把火不及三滴水，才会让此字有水之境：淡泊，不经心在意，却是一种坚守。淡然，无影无形，却是一种大智慧！
淡，表示与世无争，虽拘限于方寸间但错落有秩。若越界而为，由淡变谈，那是扯淡之谈。古今多少事，都付笑谈中。这种淡，淡出名利之外，淡在重权之外，淡在世俗之外，却淡在骨气之内。
淡，去掉七个点之后，剩下的是两个“人”字，“人”有大小之异、高低之别、上下之分。如此以解读人际关系，见识有大小，能力有高低，社会位置有上下自然也就无可厚非了，但是作为一个人确实无所谓贵贱的。记得一句话是这样说的，“当我哭泣我没有鞋子穿的时候，我发现有人却没有脚。”要学会知足，知足者常乐。这里说的知足并不是满足现状、不思进取，而是指一种得之不喜、失之不忧、宠辱不惊、去留无意的心态，而常乐则是指淡定着生活，一种豁达的人生态度。
☆☆淡之美 李国文
淡，是一种至美的境界。
一个年轻的女孩子，从你眼前走过，虽是惊鸿一瞥，但她那淡淡的妆，更接近于本色和自然，好像春天早晨一股清新的风，就会绘人留下一种纯净的感觉。
如果浓妆艳抹的话，除了这个女孩表面上的光丽之外，就不大会产生更多的有韵味的遐想了。
其实，浓妆加上艳抹，这四个字本身，已经多少带有一丝贬义。
淡比之浓，或许由于接近天然，似春雨，润物无声，容易被人接受。
苏东坡写西湖，曾经有一句“淡妆浓抹总相宜”，但他这首诗所赞美的“水光潋滟晴方好，山色空蒙雨亦奇”，也是大自然的西湖。虽然苏东坡时代的西湖，并不是现在这种样子的，但真正欣赏西湖的游客，对那些大红大绿的，人工雕琢的，市廛云集的，车水马龙的浓丽景色，未必多么感兴趣。
识得西湖的人，都知道只有在那早春时节，在那细雨，碧水，微风，柳枝，桨声，船影，淡雾，山岚之中的西湖。像一幅淡淡的水墨画，才是最美的西湖。
水墨画，就是深得淡之美的一种艺术。
在中国画中，浓得化不开的工笔重彩，毫无疑义是美。但在一张玉版宣上，寥寥数笔便经营出一个意境，当然也是美。前者，统统呈现在你眼前，一览无余。后者，是一种省略的艺术，墨色有时淡得接近于无。可表面的无，并不等于观众眼中的无，作者心中的无，那大片大片的白，其实是给你留下的想象空间。“空山不见人，但闻人语响。”没画出来的，要比画出来的，更耐思索。
西方的油画，多浓重，每一种色彩，都惟恐不突出地表现自己，而中国的水墨画，则以淡见长，能省一笔，决不赘语，所谓“惜墨如金”者也。
一般说，浓到好处，不易；不过，淡而韵味犹存，似乎更难。
咖啡是浓的，从色泽到给中枢神经的兴奋作用，以强烈为主调。有一种土耳其式的咖啡，煮在杯里，酽黑如漆，饮在口中，苦香无比，杯小如豆，只一口，能使饮者彻夜不眠，不觉东方之既白。茶则是淡的了，尤其新摘的龙井，就更淡了。一杯在手，嫩蕊舒展，上下浮沉、水色微碧，近乎透明，那种感官的怡悦，心胸的熨帖，腋下似有风生的惬意，也非笔墨所能形容。所以，咖啡和茶，是无法加以比较的。
但是，若我而言，宁可倾向于淡。强劲持久的兴奋，总是会产生负面效应。
人生，其实也是这个道理。浓是一种生存方式，淡，也是一种生存方式。两者，因人而异，是不能简单地以是或非来判断的。我呢，觉得淡一点，于身心似乎更有裨益。
因此，持浓烈人生哲学者，自然是积极主义了；但执恬淡生活观者，也不能说是消极主义。奋斗者可敬，进取者可钦，所向披靡者可佩，热烈拥抱生活者可亲；但是，从容而不急趋，自如而不窘迫，审慎而不狷躁，恬淡而不凡庸，也未始不是又一种的积极。
一个人活在这个世界上，不管你是举足轻重的大人物，还是微不足道的小人物，只要有人存在于你的周围，你就会成为坐标中的一个点，而这个点必然有着纵向和横向的联系。于是，这就构成了家庭、邻里、单位、社会中的各式各样繁复的感情关系。
夫妻也好，儿女也好，亲戚、朋友也好，邻居、同事也好，你把你在这个坐标系上点，看得浓一点，你的感情负担自然也就得；看得淡一点你也许可以酒脱些、轻松些。
譬如交朋友，好得像穿一条裤子，自然是够浓的了。“君子之交淡如水”，肯定是百分之百地淡了。不过，密如胶漆的朋友，反目成仇，又何其多呢？倒不如像水一样地淡然相处，无昵无隙，彼此更怡洽些。
近莫乎夫妇，亲莫乎子女，其道理，也应该这样。太浓烈了，便有求会之毁，不虞之隙。
尤其落到头上，一旦要给自己画一张什么图画时，倒是宁可淡一点的好。
物质的欲望，固然是人的本能，占有和谋取，追求和获得，大概是与生俱来的。清教徒当然也无必要，但欲望膨胀到无限大，或争名于朝，争利于市，或欲壑难填，无有穷期；或不甘寂寞，生怕冷落，或欺世盗名，招摇过市，得则大欣喜，大快活；不得则大懊丧，大失落。神经像淬火一般地经受极热与极冷的考验，难免要濒临崩溃边缘，疲于奔命的劳累争头，保不准最后落一个身心俱弛的结果，活得也实在是不轻松啊！其实，看得淡一点，可为而为之，不可为而不强为之的话，那么，得和失，成和败，就能够淡然处之，而免掉许多不必要的烦恼。
淡之美，某种程度近乎古人所说的禅，而那些禅偈中所展示的智慧，实际上是在追求这种淡之美的境界。
禅，说到底，其实，就是一个淡字。
人生在世，求淡之美，得禅趣，不亦乐乎。
编者手记
“淡”的本义，指味不浓，浓度不高。《说文解字》释为“薄味也。醲之反也。酉部曰：本醲，厚酒也。”《管子·水地》：“淡也者，五味之中也。” 尹知章注：“无味谓之淡”。
对“淡”的推崇始于老子，老子赋予君子之道以“淡”的性格，并将它超拔于世俗的欲望之上。“夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上”（《老子》三十一章）。老子在对用兵的否定态度中，提出“恬淡为上”为“有道者”、“君子”的处世之道。“乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不足既”（《老子》三十五章）。这里的“淡”，是耳目声色口腹之欲的对立面，指“道”无味、无形、无声却取之不尽，用之不竭。可见，“淡”在《老子》中虽然只提到过两次，却已然明示了其“恬淡为上”的高品位与“用之不足既”的无穷潜力。
庄子曰：“汝遊心於淡，合气於漠，顺物自然而无容私焉，而天下治焉”（《庄子·应帝王》），“遊心於淡”，郭象注：“其任性而无所饰焉则淡矣”，认为“淡”合乎人无所修饰的自然本性，自然本性是什么？庄子曰：“同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣”（《庄子·马蹄》），认为自然本性就是素朴。“素”的本义是白色生绢，“朴”的本义是本色的木材，“淡”以“素朴”为基调，因此它“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也”（《庄子·刻意》）。庄子又曰：“淡然无极而众美从之。”（《庄子·刻意》）也就是说平淡是美中之美，是大美。
可见，“淡”是洗尽铅华的“朴”美，是不染纤尘的纯美，它远离感官刺激，远离是非功利，不染人间烟火，给人以洁净之感。庄子曰：“机心存于胸中则纯白不备。纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也”（《庄子·天地》）。五色五声乃世俗之音，只能绚丽一时，而不能持久品味，正如老子所说“乐与饵，过客止”（《老子》三十五章），而纯白素净之美，因圣洁而给人以崇高感，这种崇高感源于内在的精神力量，精神美是恒久的，因此“淡”之美是“淡而不厌”，历久弥醇。
★静：静漠恬惔，所以养性也
道家的炼心炼气，是静；儒家的修心养性，也是静；佛家的六根清静，还是静；常人做学问，修灵性，亦是静。心静则凉，它是一种气度，一种品质。它是孔子的“莫春者，……浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”的洒脱；是陶潜的“采菊东篱下，悠然见南山”的自适；是柳子厚的“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”的镇静；是林则徐的“有容乃大，无欲则刚”的刚强。它还是“相逢一笑泯恩仇”的宽容，是“以德报怨”的佛陀式的大度。正如老子所云：“静漠恬惔，所以养性也。”
☆☆身放闲处，心安静中 洪应明
此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。
——《菜根谭》
只要经常把自己的身心放在安静悠闲的环境中，则世间所有的荣华富贵成败得失都无法左右我；只要经常把自己的身心处在安宁清静的环境中，则人间的功名利禄与是是非非就不能欺蒙我。
编者手记
曾国藩说过：“人无一内省之事，则天君态然，此心常快足宽平，是做人第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。”这句话道出了不做痴迷不悟的事，人便无惴惴不安之态，而会怡然快乐，心静宽悠。“此身常放在闲处”，就是要人闲得自在，闲得悠然，闲得真性，不痴不迷，保持自我。这个“闲”字，绝不是叫人游手好闲，不思进取，也不是叫人“两耳不闻窗外事”，凡事都漠不关心，而是是一种真性，是寄寓着一种心灵的升华和高洁的情怀，一种不为名利所沉惑的悠然和自在。
佛家说，升往天堂或堕入地狱，全系乎一心。当人思虑澄明，心中没有烦恼，不为欲念所惑的时候，便升往天堂。反之，为物欲所惑而心生烦恼之际，便堕入地狱。庄子看到鱼在水中游，就很羡慕地说“乐哉鱼也”。鱼跟鸟所以能逍遥自在的游和飞，是因为它们除了生理上起码的欲望饮食之外，再也没有象人类黄金、钞票等其他物欲了。由此来看，人如果想不被烦恼所困扰，就必先去除欲望。如何能办到呢？凡事知足随缘、不强求，就可以令人免于烦恼，并使人获得真正的人生乐趣。
《小窗幽记》中说：“烦恼场空，身往清凉世界。营求念绝，心归自在乾坤。”将世界上一切烦恼看破，便是生活在清凉世界之中，钻营求取的念头断绝了，心就生活在自由自在的天地间。“心地上无风涛，随在皆青山绿树；性天中有化育，触处见鱼跃鸢飞。”（《菜根谭》）拥有这种情怀，就能坐怀不乱，清楚地洞察世间的是是非非，该去则去，该留则留而不会轻易地被世间的荣辱得失所驱使。外境不扰则身安，内心寂静则心安。懂得宽心的人淡泊胸怀，独善自身，视功名利禄如浮云，能抛开名利的束缚和羁绊，做一个本色的自我，不为外物所拘，不以进退或喜或悲，待人接物豁然达观，不为俗世所滋扰，真正做到独善其身。
☆☆无欲则静，静则明 洪应明
胸中即无半点物欲，已如雪消炉焰冰消日；眼前自有一段空明，时见月在青天影在波。
——《菜根谭》
一个人心中假如没有丝毫物质欲望，就像炉火化雪太阳化冰一般，快速而安然；眼前自会呈现一片空旷开朗景象，宛如看见皓月当空月光倒映在水中一般宁静。
编者手记
老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜，”只有不追求名利，生活简单朴素，才能显示出自己的志趣；只有不追求热闹，心境安宁清静，才能达到远大目标。欲望太过强烈，心神就会受物欲蒙蔽，以致头脑昏聩而不明事理。这不是要绝欲望，而在于说明欲望淡泊便能使心情轻松，心情轻松就好像“月在青天影在波”，这样既能明心见性又能通达事理。
《管子》曰：“凡人之生也，必以平正”，即以“平正”养生，包括乐观端正，节五欲去二凶，去好过等；主张虚静、恬愉以养心神。认为只有“去欲则宣，宣则静矣；静则精，精则独立矣；独则明，明则神矣”；认为 “静则得之，躁则失之”。刚毅在《居官镜》有云：“无欲则静虚动直。静虚则明，明则通。动直则公，公则溥。”没有欲望就能做到静虚动直。静虚就能把事情看得清楚，把事情看清楚了就能做到通达。通达就能把事情办得公正，把事情办公正了就会博大。“无欲则静，静则明。”心底清静，本性自现，本性现就会愉快，就会神清目朗，而见山水明而日月新。
☆☆躁极则昏，静极则明 洪应明
时当喧杂，则平日所记忆者，皆漫然忘去；境在清宁，则夙昔所遗忘者， 又恍尔现前。可见静躁稍分，昏明顿异也。
——《菜根谭》
每当周围环境喧器杂乱使心情浮躁时，平日所记忆的事物，就会忘得一千二净；每当周围环境安静使心神平和时，以前所遗忘的事物又会忽然浮现在眼前。可见浮涤和宁静只要有一点点的区分，那么昏暗和明朗就会通然不 同。
编者手记
有句俗话叫“心静自然凉”，对于一个人的心态调整来讲同样适用。“静心”是儒释道三家都主张的修养之法，其要旨就在于保持心境的平静，以免在喧嚣的尘世中迷失自我。在安静的环境和宁静的心境中，人的思维能力能够充分发挥，记忆情晰，感受细腻，思维敏捷而深刻。在嘈杂的环境和浮躁的心境中，人的思维能力就会大受影响。不仅思维迟钝，连平时很熟悉的东西也会忘得一干二净。可见只要心境的宁静与浮躁稍有区别，心灵的昏味和清明就会迥然不同。
心静，是一种境界，一种智慧，一种思考。心静需要具备一种豁达自信的素质，需要一份恬然和难得的悟性。世间万物皆有心。天有天心，天心静，万簌俱寂，神秘而静美；海有海心，海心静，海天一色，幽玄而安详；草木亦有草木之心，草木之心静，与日月同眠共醒，生如樱花，死如落红；天人合心，人心静，心如碧潭，静如清泉……