不论同谁交谈，都要注意有的放矢，看看人家是否乐于接受。假如他在洗耳静听，那就说下去；否则，就要收住舌头。总之，所说的必须受听，不能使人产生反感。同时要记得，对待不同的人要用不同的语言。做一个头脑清醒，懂得说话的人，待人处事才能圆满。
另外，要耐心地倾听他人的讲话，不要急躁厌烦。只有善于学习别人的人，才能善为说辞。正如把一个新生的婴儿放进地下室里，虽然照样喂乳、抚育，但母亲和保姆不同他说话，不和他一起玩耍。结果，长大后，他因从未听人说过一句话而变成了一个哑巴，而且也不懂得人们话中的意思。所以说，听人说话的过程。也就是学习的过程。
耳哑相继，可伤于痛：言行相就，终为教化。
你应当聆听他人的话语，牢记开明君主和才智之士的教诲。俗语说：智者和帝王的教导能够使人心明眼亮，哲理正是治疗心灵上的眼病的皓矾（治疗眼病的一种药物）。对这句至理名言，你应当用心聆听，并端身正行。
编者手记
唐太宗曾说：“言语者君子之枢机，谈何容易！”说话是一门艺术，不少人一辈子也没搞懂。一方面，“一言而可以兴邦”，“一言而丧邦。”（《子路》）三寸不烂之舌，敌过百万之师。因此，可以发挥语言作用的时候不去发挥，是失去机会，失去人。另一方面，病从口入，祸从口出。“出言不当，反自伤也。”（《说苑》）。“言不可不慎，言不周密，反伤其身。”（《管子·宙合》）“说出去的话，泼出去的水”，你必须为自己所说的话负责任。俗话说，“言由心生。”说什么样的话，怎样说，完全要靠大脑去支配。所以，在管好自己的嘴巴之前，首先要用好大脑。在每句话出口前，必须经过大脑筛选。有位文学家在其作品中曾这样写道：“害人的舌头比魔鬼还要厉害，上帝意识到了这一点，用他那仁慈的心，特地在舌头外面筑起一排牙齿，两片嘴唇，目的就是要让人们讲话通过大脑，深思熟虑后再说，避免出口伤人。”因此，要看人说话，不轻易开口。一旦开口，则“言必看中”（《先进》），说到点子上。既不失人，也不失言。
因此，善说话者都明白：最佳效果的说话，不是多说，而是少说；不是乱说，而是慎言。
☆☆谈话要掌握分寸 【英】培根
有些人讲话以机敏和幽默赢得虚名，却对真理的讨论漠不关心；有些人津津乐道的学问不过是些陈词滥调，却意态凌人。这些人一经被识破，就会沦为大家的笑柄。真正会谈话的人，善于引导话题，把无意义的闲话转向引人深思的真理探究，这种人才是社交谈话中受人尊敬的指挥师。
谈话不掌握分寸的人单调无聊，令人生厌。相反，谈话懂得拿捏分寸的人，则显得生动幽默。当然，他的幽默不会把一切东西都拿来打趣，比如对宗教、政治或者引人同情的苦恼等。有的人说话刻薄，仿佛不如此便难以显其深刻。这种习性招人厌烦，必须要杜绝。这与古人论述骑术的道理一样：要紧擎缰绳，但少打鞭子。
切勿出口伤人，要知道受伤者的记忆力和报复心是让人难以捉摸的。谈话中善于提问的人，获益远远胜过滔滔不绝者。如果你所提的问题正好是对方所长，不但能得到圆满的答案，而且对方的高兴会比你直接恭维他更多。有的人提问咄咄逼人，询问如盘问，使被问者十分难堪，这是未能掌握提问所应有的分寸。宾主宴谈，应使在座的每个人都能分享到谈话，不能冷落在场的每一个人。如果遇到有人独占谈局，应巧妙地将话题引导到其他人的身上。另外，善于保持沉默也是谈话的一种艺术。对于你所了解的话题缄口不语，人们会以为你是谦逊；对于你所不了解的话题保持沉默，人们也不会以为你无知。
对于个人的话题不要摆在谈话的中心，我的朋友常常讽刺这类自吹自擂的人。人如能以赞扬他人长处的形式来衬托他自己的优点，就不致招人反感。优雅的谈话如同在原野上漫步，每个人行走其中都能欣赏到自然美景；狭隘的谈话就如同一条单行道，只能远离他人，自私地让自己一个人通过。
关于谈话的艺术还应了解一句名言：温和的语言，其力量胜过雄辩。不善问答者只是因为笨拙，没有原则的诡辩把品格上的轻浮暴露出来。
讲话拐弯抹角令人不快，过于直截了当则显得唐突。能掌握此中分寸的人，才是精通谈话艺术的人。
编者手记
说话有“术”。有的人缺少“嘴”上的功夫，说话乏“术”，因此，言谈表达往往“话不投机”，以致很难把事情办好，有时甚至还会将好事办砸；而有的人则深谙说话之“术”，能得体地运用语言，准确地传递信息、表情达意，有的人甚至能点“语”成金，使所言收到奇佳的表达效果。该多讲时，不能少说，否则言犹未尽，故孔子对其弟子讲道常循循善诱，唯恐不周；该少讲的，不能多说，否则“言多必失”；该沉默时，不可出声，“沉默是金”，“言而当，知也；默而当，亦知也”。
俗话说：“量体裁衣。”“会说话的让人笑，不会说话的使人跳。”恰到好处的讲话，不管是用在个人身上或组织整体上都有相同的效果。在人际交往的过程中，说话的好与坏关系交往的功效。而揣测对方心理，把话说到别人的心里去，是说话得体、动听从而达到成功交往的关键因素。
☆☆勿论人非 【俄】托尔斯泰
随意地去评判一个人，是不好的，是会以其残酷和不义来磨损人的心灵。要知道，我们所随意评判的人，也许正是赏识我们的人。
人与人产生争端，无论是任性，还是直率，争执的双方都会失去温厚的个性，彼此也很少能从中受益。这就像火柴一样，永远不能在镜子般光洁的表面上擦出火花。
一个人走错了路，自会有碰得一鼻子灰的时候。了解这一点，愤懑就不会充斥你的心胸，争执也不会产生。你，只会无限地同情这个人。
在有人刚刚打开话匣子，并意欲难为他人的时候，我们如果能及时劝阻的话，不单对他人有益，也能使劝谏者更和谐地与人相处。
综上所诉，与人相处时，切记不要去随意议论他人的是非。
编者手记
不要轻率地评价、讥讽别人。喜欢搬弄是非、挑拨怨仇，到处说别人坏话的人，最终都会使自己受害。即使能够伤到别人，那也只是暂时的，却不可能使自己长期受益。
生活中的有些事情，是不能用是非曲直把它说清楚的，抑或根本就没有必要去分出个是非高下。只有公堂之上的审判官才必须用是与非来评判受审者，为的是还给他自由或剥夺他的自由。而我们在生活中，总希望活得轻松、自在，所以定是非无非是争强好胜的心理在作祟，图自己一时的痛快，全然不顾他人的感受，对于那些生活上的鸡毛蒜皮之事，既使你对了他错了又能说明什么问题呢？结果并不见得是对方承认你聪明，反而倒是彼此在心上拉开了一段距离，影响了夫妻之情、手足之谊或朋友之间的和睦气氛。
有些人不但在生活上喜欢分出个是非曲直，而且在做学问时，也会犯讥讽古人的错误，总爱给古人们排个先后，评个高下，谈论中不禁口出狂言，养成不自量力的习气。凡是善于学习的人，对于别人的一点点优势特长都虚心领受，用心揣摸，总想把它学到手，全然没有狂妄评判指摘的举动。
所以，不轻率地讥评别人，要紧的是在内心中戒除一个“傲”字，对待朋友、家人、古人都不能过于苛刻，处理事物时要处处留有分寸，看待周围的人时多从好处着眼，只要大是大非不乱，小是小非就不要去深究了。这样天长日久，在你身边必定会形成和谐顺畅的氛围。
★行
在人生的舞台上，我们都在通过“行”进行着自我表演，虽然天天都在“行”，但要做到行之有力，行之有效，行之有果，却是很难。人生之“行”，绝不简单和轻松，而失去“行”这一根基，任何理想都是空中楼阁。古往今来，善于先行者捷，矜于细行者胜，敢于险行者勇，巧于迂行者智，精于逆行者强，只有行之有道，方能行之有效，只有行之有方，方能行之有果。故“行”关乎人生的前途与命运，不可不省，不可不察。
☆☆恭为德首，慎为行基 羊祜
恭为德首，慎为行基。愿汝等言则忠信，行则笃敬。……无传不经之谈，无听毁誉之语。闻人之过，耳可得受，口不得宣，思而后动。
——《诫子书》
恭敬是修养品德的开始，谨慎是做事为人的基础。说话务必忠实诚信。行为务必笃厚恭敬。不嘴上里答应给人财物却失信于人，不可传播荒谬无据的话，不要听信议论是非长短的言语。听到别人的过失，耳朵可以听，嘴里不可以讲，任何事情想清楚再做。
编者手记
恭苟、谨慎作为中华美德的重要组成部分，历来受到人们的重视与推崇。古人说：“行己莫如恭，自责莫如厚。”就是讲为人处世一定要恭敬，要求自己要严格。“行谨则能坚其志，言谨则能察其德。”说的是做事谨慎，就能使自己的志向更坚定；说话谨慎，就能使自己的德行更崇高。
所以人应该态度恭敬、言行谨慎，不乱说妄行。如果因为相处久了，关系熟了，而放松了对自身的要求，弄不好就会出问题。当然，“恭而无礼则劳，慎而无礼则怯，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”如果一个人不知礼节，虽然态度恭敬，却不免劳顿；虽然行为谨慎，却不免胆怯；虽然性情勇敢，却不免莽撞；虽然性格直率，却不免急切，都有可能犯错误。这些古人的经验总结都是对“恭敬”、“谨慎”的人生哲学的阐释与发扬，今天仍有现实意义。
☆☆虑善以动，动惟厥时 傅说
虑善以动，动惟厥时。有其善，丧其善；矜其能，丧其功。惟事事乃其有备，有备无患。
——《尚书·说命》
考虑完善才行动，行动要掌握好时机。有好人好事不鼓励，就会丧失好人好事；有恃才骄傲的不纠正，就不能把事办成功。只有每件事都做好准备，有准备才没有祸患。
编者手记
人们做事情都希望能达到自己理想中的结果，但是理想的结果并不会从天而降，它需要我们自己创造条件并付诸努力去实现它。所以，在做一件事之前，对这件事有一个全面的了解是非常必要的。如果冒然行事，结果只能是无功而返。另外，行动还要注重和时机的相结合，要考虑自己的行动是不是具备了进行的条件和最佳的时间，当然，这是可遇不可求的。《尚书·君牙》云：“畏其艰以图其易。”做事宜充分考虑其困难，并且谋求治理的方法，《国语》中说“随时以行”、“得时无怠”，《吕氏春秋》提出“事之难易，不在小大，务在知时”，《礼记·中庸》中说：“凡事预则立，不预则废。”要想成就任何一件事，必须要有明确的目标，认真的准备和周密的安排，没有准备的盲目行动，只能是虽忙忙碌碌却一事无成。有了精心的准备，再加上艰苦的努力，不懈的奋斗，以及扎实的实践和巨大的付出，才能达到成功的彼岸。
《尚书》曰：“居安思危，思则有备，有备无患”，在安定的时候，要想到未来可能会发生的危险；您想到 了，就会有所准备，有所准备，就不会发生祸患。《治家格言》中说过：“宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井。”所以，无论我们做什么事情，只有未雨绸缪，方能做到有备无患。
☆☆慎终若始，则无败事 老子
其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
——《太公金匮》
局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。
编者手记
《诗经大雅荡》说：“靡不有初，鲜克有终。”凡事开头容易，坚持到最后则很难。《资治通鉴》上曰：“慎终如始，则善矣。”也就是说，慎终，才能善终。唐朝名相魏征认为“善始者实繁，善终者盖寡。”孟子在《万章篇下》中说得形象而又具体：“孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也；金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。”所谓集大成，很重要的一条便是善始善终。
欲善终，须慎终。所以说，一个人做到慎始并不难，难的是慎终如始，始终如一。一个人做事如果自始至终保持谨慎负责和认真坚韧的态度，热情始终像初绽的玫瑰一样热情，那么就能做成事，做好事。
☆☆轻则失本，躁则失君 老子
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
——《道德经》
稳重是克服轻率的根基，宁静是防止浮躁的主宰。所以君子待人接物，终日宽厚稳重，虽处富贵荣华，但却超然物外。为什么身为大国之君，却放纵自身轻率处置天下大事呢？轻率就会丧失根基，浮躁就会丧失主宰。
编者手记
“重”和“轻”，本来是指份量大小不同，份量大的为重，小的为轻，“重”和“轻”也引申为指事物的重要性或对待事物的态度，如重视和轻视，庄重和轻浮等。古人认为凡事要以“重”考虑，以重对待，以重处理，然后才能根据情况，适当以轻看待和处理，也就是说“举轻若重”，遇事不轻举妄动，就可以少犯错误，多制造成功的机会（重为轻根）。
“静”和“躁”，是指人的情绪或者对待事物的不同思考和处理问题的方式，“静”指安静、冷静，“躁”指急躁，不安静。《淮南子主述训》中说：“人主静漠而不躁。”《管子宙合》中讲到君主如何思考时说：“言渊色以自洁也，静默以审虑依贤可用也。”意思是指，君子应该经常以沉着冷静的态度自我反省，要静心思考问题，向贤臣询问问题。由此可见，古人是极其重视人的情绪对做事的影响，特别提出主静而毋躁。所以老子也说安静应该主宰急躁（静为躁君）。
重是轻的根，重是轻的本，静是躁的主宰。躁则闹，闹则乱，乱则不稳。而静则安，安则稳，稳则定。因此，静与躁相比，静是躁的根本，是躁的主宰。因此君子整天的行为，都不离开稳重与安静。也就是说，重能制约轻，静能主宰躁。为人轻浮，就失去了根本，会被人鄙视而难以为尊；做事急噪，就丧失了主动，难以成就大业。遇事宁静、深思谓之谨慎，能谨慎表示自己有敬畏的精神，有敬畏的精神才不至于有轻率的行为，没有轻率的行为才不会失去根本。所以，只有真正做到戒轻、戒躁、戒骄，才能谋大事立大业，否则非但不能成事，还有可能犯下不可弥补的过失。
☆☆不矜细行，终累大德
呜呼！夙夜罔或不勤，不矜细行，终累大德。为山九仞，功亏一篑。允迪兹，生民保厥居，惟乃世王。
——《尚书·周书》