§§§第三十一节咸卦第三十一（下艮山上兑泽——泽山咸卦）
咸卦，由下艮（）上兑（）组成，卦形作“”，象征“交感”。“咸”的意思是“感”，故卦名取为“交感”之义。上卦“兑”为泽，下卦“艮”为山：犹如山上有大泽：山、泽气息相通，喻示“交感”情状。全卦揭明事物在一定的条件下，阴阳之间不可或缺的交互感应的规律。
咸卦352
一
【经文】咸①：亨，利贞。取女②，吉。
【译文】咸卦象征感应：亨通，利于坚持正道。取妻吉祥。
【注释】①咸，卦名。本卦为异卦相叠（艮下兑上）。上卦为兑，兑为泽，为阴；下卦为艮，艮为山，为阳。上兑下艮是为山中有泽，山气水息，互相感应；上阴下阳，阴阳交会，万物亨通。用以喻男女感悦，则家兴，君臣感悦，则国兴，君子感悦，则业成。所以卦名曰咸。咸，《彖传》：“感也。“②取，借为娶。
【经文】《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说①，男下女②，是以“亨利贞③，取女，吉”也。天地感而万物化生。圣人感人心，而天上和平。观其所感，而天地万物之情可见也。
【译文】《彖传》说：咸，就是感应的意思。咸的上卦为兑，兑为阴为柔，下卦为艮，艮为阳为刚，所以说柔上而刚下。阴阳二气互相感应而交融，像男女婚配融融共处而慕悦，所以卦辞说：“通达、吉利、贞正，娶女吉利”。天地以阴阳二气相感应，而万物化生。圣人以其德行感动人心，因而天下和平。观其所感，察其所应，天地万物的情状就可以知道了。
【注释】①止而说，下卦为艮，艮义为止，止为共处；上卦为兑，兑义为悦，悦为慕悦，因而咸卦具有融洽共处互相慕悦的含蕴。②男下女，古时重男轻女，唯婚礼上有“男下女”的礼式，比如男亲至女家迎亲，女子登车，男子授绥，女子乘车，男子御车等。③亨利贞，《彖传》分别释为“通达、吉利、贞正”，与经意不符。
【经文】《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。
【译文】《象传》说：本卦下卦为艮，艮为山，上卦为兑，兑为泽，山中有泽，山气水息，互相感应，是咸卦的卦象。君子观此卦象，取法于深邃的山谷，深广的大泽，从而虚怀若谷，以谦虚的态度，接受他人的教益。
【解读】湖泽高踞于山颠，泽水必然浸润下面的山体，而山下的水气又上升归于湖泽，这就是《说卦传》中所讲的“山泽通气”。山泽互相感应，所以用来作为咸卦的象征。山能容泽，泽能纳气，由此造成山泽通气、交相感应。君子观此景象，受到启示，想到要虚心地容纳不同意见的人，才能实现感情交流，沟通上下。
二
【经文】初六：咸其拇①。
《象》曰：咸其拇，志在外也。
【译文】初六，感应在脚拇指上。
《象传》说：感应在脚拇指上，这时初六已经有意向外追求了。
【注释】①咸，交感。拇：足之大指。
【解读】咸卦通篇喻示男女的感情交流。六爻用人体的各部分作比方，表述感情交流的各种情况和得失长短。初六是咸卦最下一爻，所以取象于脚拇指。相感之始，所感尚浅。初六与九四相应，相应则感，这是男女两相感应的开始，如同抬足的第一步，脚拇指有所感触罢了。虽然是最初的情感碰撞，但初六毕竟已经有感于心了。所以这时初六已经萌生“志在外”之心了。因为九四在外卦，初六心向往之，有感于九四，想与之亲近，不能在深闺独处了，正是“满园春色关不住，一枝红杏出墙来”。在这春情萌发的将动之始，因为善恶未现，吉凶未卜，所以爻辞也不言凶吉，但是隐然含有慎重初始、避凶趋吉的告诫。
三
【经文】六二：咸其腓①，凶。居，吉。
《象》曰：虽凶，居，吉，顺不害也。
【译文】六二：感应到了小腿肚，有凶险，安居不动则吉祥。
《象传》说：虽然凶险，但是安居不动可获吉祥，说明六二顺从于九五没有害处。
【注释】①腓（féi），小腿，腿肚子。
【解读】不宜操之过急，应该安居待时。初六位置最下，所以拿脚拇指为象；六二位居下体之中，就该以小腿肚为象了。“腓”是躁动的象征，因为走路时总是腿肚子的肌肉先动。六二处于下体，与上肢的九五相应，隐喻在男女感应之时，女子有急躁冒进之象。如果真的如此急于求成，未免有失女子的稳重端庄，预后必然不妙。不过六二毕竟具备柔顺中正之德，如能安居不动，等待九五来求，会得到吉祥的。安居不动，其实是以逸待劳，以守为攻。这是女子在男女关系中的策略。爻辞指出“居吉”，《象传》指出“顺不害”，这是耐人寻味的。如果两心相应，最好稍待以时，男子一定会紧追不舍的，此时再顺从好了。
四
【经文】九三：咸其股，执其随①，往，吝。
《象》曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。
【译文】九三：感应到了大腿，执意于随从别人，如此前往会受到羞辱。
《象传》说：感应到了大腿，说明也不会安居独处了。志在随从别人，说明执意是卑下的。
【注释】①执：执意。随：盲从。
【解读】不宜随人盲动，应该持有主见。大腿自己不能走路，总是跟随着小腿和脚活动，这就叫“执其随”（执意于随从别人）。九三处在下体之上，正是“股”的位置；又是刚爻居阳位，性躁好动，看到初六、六二两爻有感而动，也要随之而动，不能安居独处了，前往与相应的上六亲近。这样，九三追求上六只是随从别人而行动，并无真情可言。上六当然不会以真情报之，仅用言语敷衍，使九三受到了羞辱。这就是爻辞所说的“往吝”。所以《象传》中批评说：“志在随人，所执下也。”随人盲动，毫无主见，执意甚为卑下。
五
【经文】九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思①。
《象》曰：贞吉，悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。
【译文】九四：坚持正道则吉祥，悔恨会消亡。心神不定地频频往来，朋友会顺从你的心愿。
《象传》说：守正则吉祥，悔恨会消亡，说明九四未曾因为感应不正而遭害。心神不定地频频往来，说明感应之道还没有发扬光大。
【注释】①憧憧，心神不定的样子。
【解读】以正道相感应则无悔。九四在九三“股”（大腿）之上，到了身体的上半部。从爻辞“憧憧”然的描写推测是以“心”为喻象。所以这里是把九四隐喻为“心”的。心灵的感应，以正为吉。心正则感应也正，就不会有悔恨之事了。九四以阳居阴，本来是不正的，不正则理当有悔。爻辞“贞吉悔亡”是说，如果九四能够守正而行，是可以得吉而无悔的。初六终于被感化而响应，顺从了九四，两人像朋友一样情意通感，倾心相从，这就是爻辞所说的“憧憧往来，朋从尔思”。虽然地位不正而能守正，虽然有悔而悔亡，所以《象传》说：“未感害也。”因为这里说的毕竟只是男女间神牵魂绕的私情感应，还谈不上完全扩充发展了感应之道。所以《象传》说：“憧憧往来，未光大也”。
六
【经文】九五：咸其脢①，无悔。
《象》曰：咸其脢，志末也。
【译文】九五：感应到了脊背，没有悔恨。
《象传》说：感应到了脊背，说明九五的志向肤浅。
【注释】①脢（méi），《说文》：“背肉也。”
【解读】九五以阳刚居尊位，态度高傲，对六二的主动追求反映冷漠，所以用最不敏感的脊背肉作为喻象。对于感情交流反应迟钝，漠然置之，虽然没有凶险，当然也说不上吉祥。仅仅可以“无悔”而已，不会闯祸罢了。居尊者，应该有“圣人感人心而天下和平”的大志才是。这样看来，本卦九五的志向无疑是浅而且小的，所以《象传》评判为“志末”。
七
【经文】上六：成其辅、颊、舌。
《象》曰：咸其辅、颊、舌，滕口说也①。
【译文】上六：感应到了口舌上。
《象传》说：感应到了口舌上，说明上六不过是夸夸其谈罢了。
【注释】滕，《说文》：“水超涌也。”意如翻腾之腾。
【解读】仅以口舌感人无益。上六以柔质居柔位，又居于感卦之末，同时也是感卦上体兑之末。咸为感应，兑为和悦，故有巧言令色之象。爻辞里连用“辅颊舌”三字，强调上六惯于摇唇鼓舌，腾扬空言，企图以花言巧语取悦于人，感动与之相应的九三。以言感人，未为全非，毕竟不如九四的以心感人，能够收到“朋从尔思”的效果。《象传》加以“滕口说”的评论，明显地带有贬义。从感卦六爻看，都以人体感应设喻，展示感情交流的不同情况和长短得失。含义最好的一爻，正是以心灵感应为隐喻的九四爻。其他各爻，初六感于足指，吉凶未定；六二感于腿肚，躁动则凶；九三感于大腿，盲从则吝；九五感于脊背，冷漠迟钝；上六感于口舌，徒托空言。只有九四感于心灵，守正获吉。可见，无论男女相感，还是其他人际感情，都要相感以心，相感以正。
【职场活用】
活出自己的精彩
如果上天赋予你一种非凡的潜能，而你自己却不知开发利用，硬要一味模仿同事，模仿上司，钻到别人的套子里，这样，不仅对你的职场发展毫无益处可言，可能反而有极大的不利与危险。“咸其股，执其随，往吝”暗示我们，做事应有主见，不能人云亦云，盲目听从他人的建议。
要提升自己的人格，发展自己的个性，最重要的是立即采取行动，敢于走在别人的前面，去做你能做的工作，同时要有决心去改正自己的错误。即使你生来只有做鞋匠的天赋，你也应该努力去做一个世界上首屈一指的制鞋大王。工作的过程中，一定不要胡思乱想，你要充分地开发自己的潜能、智力、独创能力，使你的这些宝贵能量集中在最适合自己的一点上，千万不要盲目地追随别人。
但实践中，有些员工常常一遇难题，就向后退缩，他们只是跟在同事后面，亦步亦趋，人云亦云。而实际上，职场中每个人的才能是不相上下的，别人能成就大事，你其实也能；人家能建立大功，你也可以。职场中处处依靠别人、人云亦云、亦步亦趋的员工，其实只配做最初级的工作。
一个真正能成大事的人，做任何事业都满抱希望和信心，都决心要闯出一个模样来不可。他那坚定的目光紧盯着“成功”两个字，决不会跟着人家后面亦步亦趋。只要他决定了的东西，就决不再瞻前顾后、犹豫不决。一切计划和一切方案，都由他自己来决定；一切艰难和一切困苦，都由他自己来承担；一切阻遏和一切障碍，都由他自己来排除。他从不抱怨命运，从不向人诉苦，从不推辞任何的责任和义务，永远敢于承担一切的后果，这样的人可能不成功吗？
要牢牢记住，上天赋予任何人以能力，希望每一个人都能成为勇敢的人。如果你永远在犹豫迟疑、瞻前顾后的气氛中生活下去，就永远无法达到职场的目的——成功！要做自己的主人！要做一个造时势的英雄！绝对不要在任何的环境束缚下工作，要鼓起勇气，下定决心，与阻碍你成功、驱逐你快乐的所有消极、颓废和怯懦决一死战！
也许你没有勇气、没有忍耐力、缺乏魄力、缺乏决断力，那么，你就要竭力磨炼修养相应的品质。你应该确信，上天赋予你一种神奇的力量，使你完全能够改正这些错误，而且要确信，改正这些错误也是你职场生命中必要的使命。
如果你能坚强地这样去做，那么在无形中，你的错误也必定烟消云散，你会发现经过革新，自己已经浑身有力，几乎战无不胜、无往而不利，你如果达到这样的状态，那么，你就可以为自己走出一条最短的职场之路。
§§§第三十二节恒卦第三十二（下巽風上震雷——雷風恒卦）
恒卦，由下巽（）上震（）组成，卦形作“”，象征“恒久”。上卦“震”为雷，下卦“巽”为风：雷厉风行，两者常相交助，喻示物情“恒久”之义。全卦揭明事物“居久守恒”的道理，就人事而言，就是敎人为善、治学要有持之以恒的精神。
恒卦362
一
【经文】恒①：亨，无咎，利贞。利有攸往。
【译文】恒卦象征恒久：亨通，无害，利于坚持正道，利于有所往。
【注释】①恒，卦名。本卦为异卦相叠（巽下震上）。上卦为震，震为雷，下卦为巽，巽为风。从自然界看，风雷激荡，使宇宙常新。从社会上看，震为阳，巽为阴，阳上阴下，正像君贵民贱，男萼女卑，所谓永恒不变的封建纲常。“君子”应该坚守此道，持之以恒。所以卦名曰恒。恒，《说文》：“恒，常也。”
【经文】《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动①，刚柔皆应②，恒。恒“亨无咎，利贞”，久于其道也。天地之道恒久而不已也。“利有攸往”，终则有始也③。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
【译文】《彖传》说：恒，意思是恒久。阳刚在上，阴柔在下。雷与风相助，逊顺而后动，阳刚阴柔皆相应，这些都反映了恒久之意。恒久，可以亨通、无害，利于坚持正道，说明要永久保持美好的道德。天地的运行规律是恒久而不停止的；利于有所前往，说明事物的发展终而复始。日月依靠天这个载体而能永放光芒，四季终而复始变化不已才能永久生成万物，圣人持之以恒地保持美好的道德就能用教化来成就天下人。观恒卦所揭示的恒久之道，天地万物的一切事情均可明白了。
【注释】①巽而动，上卦为震，震义为动，下卦为巽，巽义为逊。因而本卦具有谦逊而又敢为的义蕴。②刚柔皆应，本卦初六为阴爻，为柔；九四为阳爻，为刚，初，为下卦第一位，四，为上卦第一位，是为同位爻，两爻刚柔相应。九二为阳爻，为刚；六五为阴爻，为柔。又，九三为阳爻，为刚；上六为阴爻，为柔。九二与六五同位，分居下卦与上卦的中位。九三与上六为同位，分居下卦与上卦的上位。它们都是刚柔相应。③高亨说：“‘天地之道恒久而不已也’一句与‘利有攸往，终则有始也’一句当互移其位，盖传写之误。‘终则有始’之有读为又。”
【经文】《象》曰：雷风，恒。君子以立不易方①。
【译文】《象传》说：本卦上卦为震，震为雷，下卦为巽，巽为风，风雷荡涤，宇宙常新，这是恒卦的卦象。君子观此卦象，从而立于正道，坚守不易。
【注释】①方，孔颖达说：“方，犹道也。”
【解读】恒卦上体为震、为雷，下体为巽、为风，雷在上，风在下，这是天地间一种恒久的观象；而且风雷激荡，有雷必有风。这也是一种恒久的现象。所以尽管雷震四方，风行八面，雷与风都有着万般变化，但它们又有相对不变的守恒性。君子从中看出，世间万物虽然酬酢多变，如雷迅风骤，但为人立身则要持之以恒，坚守正道，不能改易。
二
【经文】初六：浚恒①，贞②凶，无攸利。
《象》曰：浚恒之凶，，始求深也。
【译文】初六，深求恒久之道，固守此道必凶，没有利。
《象传》说：深求恒久之道的凶险，是由于初六刚开始就遽求深入。。
【注释】①浚（jùn），深。②贞：贞固。
【解读】“爻辞内三爻言妇道，外三爻言夫道。”六爻实际上是专从夫妇关系的各个层面来讲恒久之道，并以此推及人事的。初爻为夫妇恒久之道的开始。长男与长女刚结婚，长女就要求长男像相处多年的夫妻一样对她感情很深，所以爻辞说“浚深”。但相知不深而又相求太急，欲速则不达，所以反而不能得恒久之道。如果长女固守此道不变，以为这就是夫妇恒久之道，必然会招致凶险，没有任何好处。故《小象传》说，深求恒久之道之所以凶险，在于刚开始就遽求深入。从爻象来看，初六居恒之始，又是巽体的主爻，但以柔居刚不当位，质柔而志刚则性躁，干事总想一步到位。固守这条道走下去，自然是只有凶险，没有好处。
三
【经文】九二：悔亡。
《象》曰：九二悔亡，能久中也①。
【译文】九二，悔恨消失。
《象传》说：九二悔恨消失，是由于能恒久守中不偏。
【注释】①能久中也，此以九二爻位为据。九二居下卦中位，像人坚守正道。
【解读】从爻象看，九二以阳居阴位，不得正，本应有悔，但九二以刚居中（居下卦之中位），又与六五正应，是动静皆得中。而恒卦尤其贵中，因为能够恒久于中，正也就包含在内了。因此九二以恒久守中而消悔，故爻辞日“悔亡”。《象传》进一步解释“悔亡”的原因是“能久中也”。按照一般的秩序，男子用刚不用柔，女子用柔不用刚。现在九二以刚居阴位，是女子以刚行妇道，有失正之“悔”，好在九二居中，又应六五之中，能够用中和之道对自己的行为加以节制，才得以“无悔”。
四
【经文】九三：不恒其德①，或承之羞②，贞吝。