复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下。 虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是。不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。
谁在布施？
写到这里，我们已经无法再跟着南老走了。因为我们与南先生可以说是南辕北辙。在他老人家看来，一部《金刚经》就是一部道德教科书，无处不是教育人们这样做或者是那样做。我们不知道这本身是什么，是不是“无所住”？南老最喜欢说“放下”，人们对于现实生活是不是可以一切放下？如果南老不是一位名人，不是一个浙江人，而是生下来就是一个甘肃、宁夏、青海山沟里的人，出门就是荒山野岭，走几百里连一棵树也见不着。春夏季，山上的草也如秃子头上的毛，撒一斗种子，收两斗粮，吃水靠的是山坳里水窿中的积雨，行人到此宁送一个青稞馍，不给一口水。南先生你在这样的生活中能“放下”什么？中国人有一句话，站着说话不腰疼。也许阿弥陀佛看透了这一点，中国的文人太能谈心说性了，干脆让中国人穷上几百年，天灾人祸，外忧内患， 中国人倒是把谈心说性“放下”了， 一国人都“住”到“振兴中华”上了，“谈心说性”被斥为无聊，释迦牟尼一生都排斥这种文人的无聊的假贵族味。
“不放下”，什么也不放下，该干什么就干什么。“克已复礼，天下归仁”，每个人都充分完成自我并与群体归于和谐，这是天地的大仁。天地的大仁，阿弥陀佛的慈悲，不是要每一个人都成为圣人君子。释迦牟尼对人间的一切只要求去除一个东西，那就是“五逆”，“诽谤正法”。天地的“大仁”、阿弥陀佛的慈悲，绝不是为了束缚众生的欲望。没有了众生的贪嗔痴慢疑，还要你这个“仁”、“慈悲”干什么？你不许众生有欲望，才是真正的大不仁，大不慈。你说的仁、慈悲只是麻醉人的鬼话，欺骗人的鬼话。众生的欲望，本身就是天理，如果不是天理，欲望也存在不了，也出现不了。到了这里，我们也就明白了，释迦牟尼在《金刚经》中说的“布施”是什么意思了。
“布施”只是整体对个体而言的，释迦在《金刚经》中强调“布施”是“不住色布施。不住声香味触法布施”，“应无所住”的布施，正是因缘布施，这和个体人的做好事、上供养根本不是一回事。要一个有血有肉的人不住色布施，不住声香味触法布施，应无所住行于布施，等于让人们欺骗自己。“放下”、“忘了”全是心理游戏，谈什么第一义、第二义。如果佛学就是这些心理游戏，他早就该灭亡了。
正如南老自己反复说的，佛学的真谛就是四个字：“缘起性空”。众生皆是缘起，无有本性无有自性。六祖慧能所说的“自性”，实是“宇宙—生命”的整体之“性”，不是“本来无一物”的“自心”的“性”。“诸法无我，诸行无常”，有什么“自性”可认识的？既然连“自己”都没有，你拿什么去“布施”？这不是自相矛盾吗？
个体生命的一切都是整体给的，没有整体的因缘，个体什么也不是。只有如来对众生的“布施”，个体活得更自在更美好便是对如来的供养。众生能作一点所谓的“好事”、“善事”，也是“如来”、“天地”、“阿弥陀佛”、“宇宙—生命”系统本体布施的显相。
也许正是由于南老自己也发现“无所住”布施、“不住色声香味触法布施”太难也太残酷，于是便劝人们不要学佛，怕年轻人学佛反“画虎不成反类犬”了。实话说，照南先生说的方向、办法去学佛法，不是把人学成呆子，就是学成骗子。
第四品接第三品，《金刚经》在这里提出“妙行无住”，正是对第三品的“本愿”的进一步阐解。“本愿”就是因缘布施，入一切因缘，入一切众生心，你能在色香声味触法的幻相上发现的一切的一切，都包含着“本愿”的布施，但又不止是“本愿”，是无量因缘，即“宇宙—生命”系统的整体因缘的作用，布施也是不布施，这几乎是不能举例子说明的，说得出的必是色声香味触法，凡是色声香味触法，皆是相对的“果”，而不是因缘本身。当然，南先生说的因果同时的观点也是对的。但因与果毕竟是有区别的。
从须菩提的提问，“如来善护念诸菩萨。善咐嘱诸菩萨”到释迦回答“如汝所说。如来善护念诸菩萨。善咐嘱诸菩萨。汝今谛听。”正是由于是如来，是天地，是“宇宙—生命”系统本身，所以才有如来护念诸菩萨，咐嘱诸菩萨， 只有他才能降伏众生心。 须菩提从这开始恭敬等待世尊讲。释迦世尊进一步说出“本愿”， “本愿”——灭度一切众生，就是护念众生、咐嘱众生，降伏众生心。
众生，本无众生，因缘聚合生众生。众生心，本无众生心，因缘聚合而生众生心。护念、咐嘱众生，降伏众生心，都只能从“宇宙—生命”系统的整体因缘入手，改变形成众生、众生心的整体因缘本身，不然就无从改变。个人改个人，个人修个人，一生改一生，一生修一生。即是果改果，在逻辑上是一种混乱。灭而度之，涅即再生，必须是一种果之缘散开，本愿切入，再生之时，即因缘再聚合之时，本愿就主宰了这个新的众生、新的众生心。这个众生与佛不一也不二。
这才是真正的“布施”，真正的佛家的“法布施”。正因为是因缘布施，所以不住于相，不住于色声香味触法，所以是“无为法”。
功德、福德、清福、洪福无分别
学佛与学道很容易混淆在一起。 中国人大半是用道学的精神境界来解释佛经的。南老解经就有这个特点，他热爱苏东坡的诗、词，《金刚经说什么？》中引了不少。其实苏东坡至死也没有开悟，都只是一些庸俗化了的道家的“散淡人生，清净无为”之类的东西。
人生到处知何似 应似飞鸿踏雪泥
雪上偶然留指爪 鸿飞哪复计东西
这不计东西的飞鸿，没有找到家，所以有此无奈，有此迷茫，有此尴尬。
可怜的苏东坡不知“回家”不知“归家”，也不知家在何方，才会如此无奈，如此迷茫，如此尴尬。
这根本不是佛家的“不住于相”。
佛家的“不住于相”、“应无所住”，最究竟的含义正是住一切相，住一切处。正由于佛家住一切处，住一切相，所以世尊如来才会说：“其福德不可思量”。
文人诗、文人画的定型大致是中唐至宋，清新飘逸，玲珑剔透，从美学讲不失为一种高雅，但如果以此对照一下四十八愿的富丽堂皇，雍容华贵，其美学品质就有明显的差异。试举几例：
四十八大愿云：“我作佛时。国中万物。严净光丽。形色殊特。穷微极妙。无能称量。其诸众生。虽具天眼。有能辨其形色。光相。名数。及总宣说者。不取正觉。”
“我作佛时。国中无量色树。高或千百由旬。道场树高。四百万里。 诸菩萨中。虽有善根劣者。亦能了知。欲见诸佛净国庄严。悉于宝树间见。犹如明镜。睹其面像。若不尔者。不取正觉。”
“我作佛时。所居佛刹。广博严净。光莹如镜。彻照十方。无量无数。 不可思议。诸佛世界。众生观者。生希有心。若不尔者。不取正觉。"
“我作佛时。下从地际。上至虚空。宫殿楼观。池流华树。国土所有一切万物。皆以无量宝香合成。其香普薰十方世界。众生闻香。皆修佛行。若不尔者。不取正觉。”
我们要问南老，这一切是清福还是洪福？
南老说：“平安无事，清清净净，就是究竟福报。”
南老是读过《维摩诘经》的，维摩诘不是平安无事，而是一身是病，他的居所也不是清清净净，而是忙得不得了。不知维摩诘是不是有究竟福报？
如果《维摩诘经》还有商榷处，看一下华严世界诸大菩萨的生活，似乎也不是“平安无事，清清净净”。
“平安无事，清清净净”是庸俗了的道家的福报，与佛家完全不一样。“佛法不离世间法”。世间法有什么，佛家就主张什么。“惟除五逆、诽谤正法”。
到了这里，我们也顺便提一下，那些认为“西方极乐”在“十万亿银河系”之外的法师们，你们看四十八愿中所引诸愿，在今天的人间是不是都有了雏形？如果你们不相信的话，不承认的话，便请解释一下“光照十方”、“光照一切众生”、“香味普薰十方。普薰十方众生”的经文。
如果我们这个世界，还没有见到闻到“光照”“香薰”，那“西方极乐”就根本没有建立。如果建立了，我们就应见到闻到它，不是光照十方、普薰众生吗？我们地球人为什么闻不到见不到？法师们，你早在阿弥陀佛极乐世界的光照、香薰之中了，还去西方十万亿银河系之外找什么星球。那里有没有生命，还不一定呢！
南老在这一点上是看得很清楚的，比那些法师高明多了，他老人家知道“西方”不是地球以西的意思，而是“只是近黄昏”。讲得很好，不过也不圆满，下一节再讲。这里讲“无量福”三个字。
释迦在解释完“法布施”，就是在讲因缘布施不住于相之后，马上说“其福德不可思量”，接着就以“虚空”为喻，东南西北四维上下都说到。这里没有什么非常奇妙的道理。这是直接上扣第三品的“所有一切众生之类”的。“我皆令入无余涅而灭度之”。“十方”就是“一切”，就是四维上下。
“一切众生心”显化的当然是十方世界。 上面我们已经说到了众生心， 就是“宇宙—生命”系统的窗口。没有众生心，“宇宙—生命”系统有与没有、空与不空都是废话，根本无从说起。这样，“一切众生”——“一切众生心”、“十方世界”都是指的“宇宙—生命”系统的整体。对于此，释迦怕解释不清，才以“虚空”为喻，东南西北四维上下皆是无限，皆是不可思量，其福德亦不可思量。
不管个体生命有多少苦恼、多少福德，对于“宇宙—生命”系统来说， 都是它的“福德”，它永远是生生不息，生机勃勃，不生也不灭，不垢也不净，不增也不减。所以是福德无量。
佛学是非常现实的，从不作无根据的玄想遐思，每一步都在众生世界中。绝不把福德推到“宇宙—生命”系统之外，即所谓的“彼岸天堂”。佛学也不相信这些东西，释迦拒绝回答这一类无根据的问题，即着名的“十四不正问”。
但是，佛学也不局限于世间人的观念。对于佛学来讲，“宇宙—生命”系统整体无善无恶，无福无不福， 众生之所以苦难， 就是局限于自己所立足的“我相”“人相”“众生相”“寿者相”妄生分别，妄想重重，“明德”被蒙上了一层黑雾，这是世间一切苦难、恶行、丑陋、虚假的根源。